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魏晉時期的般若學─六家七宗 | 1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 | 8 | 9 |

馬少雄撰

 

(一) 印度佛學與中國思想的融合 
佛教大約在西漢時傳入中國,而至東漢桓帝年間,隨著譯師安世高和支婁迦讖的來華,佛教典籍亦漸漸較多被譯出。尤以支婁迦讖的翻譯,更是將般若思想介紹入中國,他所譯的十卷《般若道行品經》乃是中國最早譯出的《般若經》。自此以後,更多的般若經典,陸續譯出,而般若思想亦在中國流傳起來,成為魏晉佛學的主流思想。 


至於般若學說之所以為中國思想界接受,主要由於它與道家學說有類似的地方,例如早期佛學對般若的基本原理,就是通過以道家所說的「無」來表達。如漢代的翻譯家就將「真如」譯為「本無」。而般若講的無相、無生,與道家的無名、無為等概念也甚為相似。 

在西晉元康、永嘉年間以前,佛學作為一種外來的思想,只是停留於引進階段,只是在少數教徒中流傳,而未能生根發展。早期的翻譯亦採用了很多中國舊有的哲學名詞、概念來比附和解釋佛教的哲學詞語、概念,這點在一定程度上使佛教思想帶上了中國色彩。但要至漢魏之際,魏晉玄學成為中國思想主流之時,般若思想才得到大力發展的機會。而魏晉時期,般若學的大盛正標誌著中國佛學走上獨立的道路。它既不同於印度的般若思想,也不同於中國的傳統思想,而是中國人通過自己的高度智慧,對印度般若思想的吸收融會和演繹。晉代高僧道安在《鼻奈耶序》中就指出了這種情況。他說︰「自經流秦土,有自來矣…….以斯邦人老莊教行,與方等經兼忘相似,故因風易行也。」魏晉時期的般若學,一方面標示了印度佛學與中國思想的融會,另方面亦是為中國佛學的後來發展起著一個重要的承上啟下的作用。 
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