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62. | 佛學園圃
07-2 第七集(續) | 1 | 2 | 3 | 4 |

增支部.第七集
蕭式球譯


五十一.不解說

  這時候,有一位比丘前往世尊那堙A對世尊作禮,坐在一邊,然後對世尊說: “大德,是什麼原因和條件,多聞法義的聖弟子對不解說的義理不會生起疑惑呢?”
  “比丘,因為見的息滅,多聞法義的聖弟子對不解說的義理不會生起疑惑。
  “比丘, ‘如來死後還存在’ 的義理是一種見的去處, ‘如來死後不存在’ 的義理是一種見的去處, ‘如來死後既存在也不存在’ 的義理是一種見的去處, ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 的義理是一種見的去處。
  “比丘,一個不聞法義的凡夫不知見,不知見集,不知見滅,不知見滅之道,因此他的見會增長。我說,他不能解脫生、老、死、憂、悲、苦、惱、哀,不能從苦之中解脫出來。
  “比丘,一位多聞法義的聖弟子知見,知見集,知見滅,知見滅之道,因此他的見會息滅。我說,他能解脫生、老、死、憂、悲、苦、惱、哀,能從苦之中解脫出來。
  “比丘,一位多聞法義的聖弟子有這樣的知、這樣的見,不會解說 ‘如來死後還存在’ 的義理,不會解說 ‘如來死後不存在’ 的義理,不會解說 ‘如來死後既存在也不存在’ 的義理,不會解說 ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 的義理。
  “比丘,一位多聞法義的聖弟子有這樣的知、這樣的見,會知道不解說的義理是不應解說之法。
  “比丘,一位多聞法義的聖弟子有這樣的知、這樣的見,對有關不解說的義理不會有緊張、動搖、顫抖、震驚。
  …… ‘如來死後還存在’ 的義理是一種渴愛的去處……
  …… ‘如來死後還存在’ 的義理是一種想的去處……
  …… ‘如來死後還存在’ 的義理是一種自我計著……
  …… ‘如來死後還存在’ 的義理是一種戲論……
  …… ‘如來死後還存在’ 的義理是一種執取的去處……
  “比丘, ‘如來死後還存在’ 的義理會帶來悔疚, ‘如來死後不存在’ 的義理會帶來悔疚, ‘如來死後既存在也不存在’ 的義理會帶來悔疚, ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 的義理會帶來悔疚。
  “比丘,一個不聞法義的凡夫不知悔疚,不知悔疚集,不知悔疚滅,不知悔疚滅之道,因此他的悔疚會增長。我說,他不能解脫生、老、死、憂、悲、苦、惱、哀,不能從苦之中解脫出來。
  “比丘,一位多聞法義的聖弟子知悔疚,知悔疚集,知悔疚滅,知悔疚滅之道,因此他的悔疚會息滅。我說,他能解脫生、老、死、憂、悲、苦、惱、哀,能從苦之中解脫出來。
  “比丘,一位多聞法義的聖弟子有這樣的知、這樣的見,不會解說 ‘如來死後還存在’ 的義理,不會解說 ‘如來死後不存在’ 的義理,不會解說 ‘如來死後既存在也不存在’ 的義理,不會解說 ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 的義理。
  “比丘,一位多聞法義的聖弟子有這樣的知、這樣的見,會知道不解說的義理是不應解說之法。
  “比丘,一位多聞法義的聖弟子有這樣的知、這樣的見,對有關不解說的義理不會有緊張、動搖、顫抖、震驚。
  “比丘,就是這些原因和條件,多聞法義的聖弟子對不解說的義理不會生起疑惑。”

五十二.人的趣向

  “比丘們,我要對你們說七種人的趣向和無取湼槃。留心聽,好好用心思量,我現在說了。”
  比丘回答世尊: “大德,是的。”
  世尊說: “什麼是七種人的趣向呢?
  “比丘們,一位比丘進入了修行的道路,他知道現在沒有我、沒有我所,將來也沒有我、沒有我所;他要捨棄各種有。他取得了捨心,對有沒有貪染,對有的成因沒有貪染,他以正慧看見最高的寂靜途徑,但還沒有完成所有的修證,還沒有斷除所有我慢的性向,還沒有斷除所有有貪的性向,還沒有斷除所有無明的性向。他斷除五下分結,是一個中般湼槃的人。
  “比丘們,就正如一個被燒了一天的鐵鍋受到撞擊,飛出來的火花在飛出來的時候便息滅。同樣地,一位比丘進入了修行的道路……是一個中般湼槃的人。
  “比丘們,一位比丘進入了修行的道路,他知道現在沒有我、沒有我所,將來也沒有我、沒有我所;他要捨棄各種有。他取得了捨心,對有沒有貪染,對有的成因沒有貪染,他以正慧看見最高的寂靜途徑,但還沒有完成所有的修證,還沒有斷除所有我慢的性向,還沒有斷除所有有貪的性向,還沒有斷除所有無明的性向。他斷除五下分結,是一個中般湼槃的人。
  “比丘們,就正如一個被燒了一天的鐵鍋受到撞擊,飛出來的火花在向上飛的時候便息滅。同樣地,一位比丘進入了修行的道路……是一個中般湼槃的人。
  “比丘們,一位比丘進入了修行的道路,他知道現在沒有我、沒有我所,將來也沒有我、沒有我所;他要捨棄各種有。他取得了捨心,對有沒有貪染,對有的成因沒有貪染,他以正慧看見最高的寂靜途徑,但還沒有完成所有的修證,還沒有斷除所有我慢的性向,還沒有斷除所有有貪的性向,還沒有斷除所有無明的性向。他斷除五下分結,是一個中般湼槃的人。
  “比丘們,就正如一個被燒了一天的鐵鍋受到撞擊,飛出來的火花向上飛,然後在落下到還沒碰撞地面的時候便息滅。同樣地,一位比丘進入了修行的道路……是一個中般湼槃的人。
  “比丘們,一位比丘進入了修行的道路,他知道現在沒有我、沒有我所,將來也沒有我、沒有我所;他要捨棄各種有。他取得了捨心,對有沒有貪染,對有的成因沒有貪染,他以正慧看見最高的寂靜途徑,但還沒有完成所有的修證,還沒有斷除所有我慢的性向,還沒有斷除所有有貪的性向,還沒有斷除所有無明的性向。他斷除五下分結,是一個生般湼槃的人。
  “比丘們,就正如一個被燒了一天的鐵鍋受到撞擊,飛出來的火花向上飛,然後在落下到碰撞地面的時候便息滅。同樣地,一位比丘進入了修行的道路……是一個生般湼槃的人。
  “比丘們,一位比丘進入了修行的道路,他知道現在沒有我、沒有我所,將來也沒有我、沒有我所;他要捨棄各種有。他取得了捨心,對有沒有貪染,對有的成因沒有貪染,他以正慧看見最高的寂靜途徑,但還沒有完成所有的修證,還沒有斷除所有我慢的性向,還沒有斷除所有有貪的性向,還沒有斷除所有無明的性向。他斷除五下分結,是一個無行般湼槃的人。
  “比丘們,就正如一個被燒了一天的鐵鍋受到撞擊,飛出來的火花向上飛,然後落在小草堆或小柴堆之中,在那媬N起了煙火,燒光了小草堆或小柴堆後因沒有燃料而息滅。同樣地,一位比丘進入了修行的道路……是一個無行般湼槃的人。
  “比丘們,一位比丘進入了修行的道路,他知道現在沒有我、沒有我所,將來也沒有我、沒有我所;他要捨棄各種有。他取得了捨心,對有沒有貪染,對有的成因沒有貪染,他以正慧看見最高的寂靜途徑,但還沒有完成所有的修證,還沒有斷除所有我慢的性向,還沒有斷除所有有貪的性向,還沒有斷除所有無明的性向。他斷除五下分結,是一個有行般湼槃的人。
  “比丘們,就正如一個被燒了一天的鐵鍋受到撞擊,飛出來的火花向上飛,然後落在大草堆或大柴堆之中,在那媬N起了煙火,燒光了大草堆或大柴堆後因沒有燃料而息滅。同樣地,一位比丘進入了修行的道路……是一個有行般湼槃的人。
  “比丘們,一位比丘進入了修行的道路,他知道現在沒有我、沒有我所,將來也沒有我、沒有我所;他要捨棄各種有。他取得了捨心,對有沒有貪染,對有的成因沒有貪染,他以正慧看見最高的寂靜途徑,但還沒有完成所有的修證,還沒有斷除所有我慢的性向,還沒有斷除所有有貪的性向,還沒有斷除所有無明的性向。他斷除五下分結,是一個上流至色究竟天般湼槃的人。
  “比丘們,就正如一個被燒了一天的鐵鍋受到撞擊,飛出來的火花向上飛,然後落在巨大的草堆或巨大的柴堆之中,在那媬N起了煙火,在燒光了那巨大的草堆或巨大的柴堆後,大火再蔓延至樹園;在燒光了樹園後,大火再蔓延至森林;大火一直燒到道路邊、大石邊、水邊或怡人的土地後因沒有燃料而息滅。同樣地,一位比丘進入了修行的道路……是一個上流至色究竟天般湼槃的人。
  “比丘們,這就是七種人的趣向了。
  “比丘們,什麼是無取湼槃呢?
  “比丘們,一位比丘進入了修行的道路,他知道現在沒有我、沒有我所,將來也沒有我、沒有我所;他要捨棄各種有。他取得了捨心,對有沒有貪染,對有的成因沒有貪染,他以正慧看見最高的寂靜途徑,完成所有的修證,斷除所有我慢的性向,斷除所有有貪的性向,斷除所有無明的性向。他清除各種漏,現生以無比智來體證無漏、心解脫、慧解脫。比丘們,這就是所說的無取湼槃了。
  “比丘們,這就是七種人的趣向和無取湼槃了。”

五十三.帝須

  這是我所聽見的:
  有一次,世尊住在王舍城的靈鷲山。
  在黎明時分,兩位有明亮外表的天神照亮了整個靈鷲山,跟著前往世尊那堙A對世尊作禮,然後站在一邊。一位天神對世尊說: “大德,有些比丘尼得到解脫。” 另一位天神對世尊說: “大德,有些比丘尼得到無餘依善解脫1。” 兩位天神說了以上的話後,導師認可他們的說話。兩位天神知道導師認可自己的說話,於是對世尊作禮,右繞世尊,然後就在那媮籊S。
  世尊在天明時把天神前來的事情及所說的話一五一十地告訴比丘。這時候,大目犍連尊者坐在世尊附近,他心想: “哪些天神有 ‘是有餘依的就知道是有餘依的,是無餘依的就知道是無餘依的’ 這種智呢?”
  不久前,有一位名叫帝須的比丘命終後投生在梵世間,現在天眾都說,帝須梵天有大威德、大力量。於是,像強壯的人在一伸臂或一屈臂的一瞬間,大目犍連尊者在靈鷲山隱沒,在那個梵世間出現。當帝須梵天從遠處看見大目犍連尊者前來,便對他說: “目犍連仁者,請過來,歡迎到來。目犍連仁者,你很久沒有到來了。目犍連仁者,座位已經預備好了,請坐。”
  大目犍連尊者坐在為他預備好的座位上,帝須梵天對大目犍連尊者作禮,然後坐在一邊。大目犍連尊者對帝須梵天說: “帝須,哪些天神有 ‘是有餘依的就知道是有餘依的,是無餘依的就知道是無餘依的’ 這種智呢?”
  “目犍連仁者,梵身天有 ‘是有餘依的就知道是有餘依的,是無餘依的就知道是無餘依的’ 這種智。”
  “帝須,是否所有梵身天都有這種智呢?”
  “目犍連仁者,不是的。目犍連仁者,所有滿足於梵天壽元、梵天外貌、梵天快樂、梵天名聲、梵天權力而不能如實知進一步出離的梵身天,都是沒有這種智的。目犍連仁者,所有不滿足於梵天壽元、梵天外貌、梵天快樂、梵天名聲、梵天權力而能如實知進一步出離的梵身天,都是有這種智的。
  “目犍連仁者,對於俱解脫的比丘,那些天神會知道: ‘這位尊者是俱解脫的人,只要他的身體住世,天和人都看得見他,當他身壞命終後,天和人便看不見他了。’ 目犍連仁者,就是這樣,那些天神有這種智:是無餘依的就知道是無餘依的。
  “目犍連仁者,對於慧解脫的比丘,那些天神會知道: ‘這位尊者是慧解脫的人,只要他的身體住世,天和人都看得見他,當他身壞命終後,天和人便看不見他了。’ 目犍連仁者,就是這樣,那些天神有這種智:是無餘依的就知道是無餘依的。
  “目犍連仁者,對於身證的比丘,那些天神會知道: ‘這位尊者是身證的人,當這位尊者有合適的住處、習近善知識、帶出五根的時候,便能親身以無比智來體證這義理,然後安住在證悟之中。在家庭生活的人,出家過沒有家庭的生活,就是為了在現生之中完滿梵行,達成這個無上的目標。’ 目犍連仁者,就是這樣,那些天神有這種智:是有餘依的就知道是有餘依的。
  “目犍連仁者,對於得正見的比丘……是有餘依的就知道是有餘依的。
  “目犍連仁者,對於信解脫的比丘……是有餘依的就知道是有餘依的。
  “目犍連仁者,對於隨法行的比丘,那些天神會知道: ‘這位尊者是隨法行的人,當這位尊者有合適的住處、習近善知識、帶出五根的時候,便能親身以無比智來體證這義理,然後安住在證悟之中。在家庭生活的人,出家過沒有家庭的生活,就是為了在現生之中完滿梵行,達成這個無上的目標。’ 目犍連仁者,就是這樣,那些天神有這種智:是有餘依的就知道是有餘依的。”
  大目犍連尊者對帝須梵天的說話感到歡喜,感到高興,於是,像強壯的人在一伸臂或一屈臂的一瞬間,在梵世間隱沒,在靈鷲山出現。大目犍連尊者前往世尊那堙A對世尊作禮,坐在一邊,然後把跟帝須梵天對話的事情全部告訴世尊。
  “目犍連,帝須梵天沒有說第七種安住在無相之中的人。”
  “世尊,現在是時候了,善逝,現在是時候了,請世尊宣說第七種安住在無相之中的人,當比丘聽了之後,便會受持世尊的說話。”
  “目犍連,既然這樣,你留心聽,好好用心思量,我現在說了。”
  大目犍連尊者回答世尊: “大德,是的。”
  世尊說: “目犍連,對於對所有相不作意,進入無相心定2的比丘,那些天神會知道: ‘這位尊者是對所有相不作意,進入無相心定的人,當這位尊者有合適的住處、習近善知識、帶出五根的時候,便能親身以無比智來體證這義理,然後安住在證悟之中。在家庭生活的人,出家過沒有家庭的生活,就是為了在現生之中完滿梵行,達成這個無上的目標。’ 目犍連,就是這樣,那些天神有這種智:是有餘依的就知道是有餘依的。”

五十四.獅子

  這是我所聽見的:
  有一次,世尊住在毗舍離大林的尖頂講堂。
  這時候,獅子將軍前往世尊那堙A對世尊作禮,坐在一邊,然後對世尊說: “大德,你能否指出布施在現生的果報呢?”
  “獅子,既然這樣,我反問你,就隨你自己的意思來答吧。獅子,你認為怎樣,有兩個人,一個人沒有敬信、吝嗇、自私、憎嫉,一個人有敬信、是一位施主、樂於布施。若一位阿羅漢作出悲憫,會首先悲憫一個沒有敬信、吝嗇、自私、憎嫉的人還是一個有敬信、是一位施主、樂於布施的人呢?”
  “大德,若一位阿羅漢作出悲憫,怎會首先悲憫一個沒有敬信、吝嗇、自私、憎嫉的人呢!大德,若一位阿羅漢作出悲憫,會首先悲憫一個有敬信、是一位施主、樂於布施的人。”
  “獅子,你認為怎樣,若一位阿羅漢前往人們那堙A會首先前往一個沒有敬信、吝嗇、自私、憎嫉的人那媮椄O前往一個有敬信、是一位施主、樂於布施的人那堜O?”
  “大德,若一位阿羅漢前往人們那堙A怎會首先前往一個沒有敬信、吝嗇、自私、憎嫉的人那堜O!大德,若一位阿羅漢前往人們那堙A會首先前往一個有敬信、是一位施主、樂於布施的人那堙C”
  “獅子,你認為怎樣,若一位阿羅漢接受人們的供養,會首先接受一個沒有敬信、吝嗇、自私、憎嫉的人的供養還是接受一個有敬信、是一位施主、樂於布施的人的供養呢?”
  “大德,若一位阿羅漢接受人們的供養,怎會首先接受一個沒有敬信、吝嗇、自私、憎嫉的人的供養呢!大德,若一位阿羅漢接受人們的供養,會首先接受一個有敬信、是一位施主、樂於布施的人的供養。”
  “獅子,你認為怎樣,若一位阿羅漢對人們說法,會首先對一個沒有敬信、吝嗇、自私、憎嫉的人說法還是對一個有敬信、是一位施主、樂於布施的人說法呢?”
  “大德,若一位阿羅漢對人們說法,怎會首先對一個沒有敬信、吝嗇、自私、憎嫉的人說法呢!大德,若一位阿羅漢對人們說法,會首先對一個有敬信、是一位施主、樂於布施的人說法。”
  “獅子,你認為怎樣,一個沒有敬信、吝嗇、自私、憎嫉的人會好名聲遠播,還是一個有敬信、是一位施主、樂於布施的人會好名聲遠播呢?”
  “大德,一個沒有敬信、吝嗇、自私、憎嫉的人怎會好名聲遠播呢!大德,一個有敬信、是一位施主、樂於布施的人才會好名聲遠播。”
  “獅子,你認為怎樣,一個沒有敬信、吝嗇、自私、憎嫉的人無論去到剎帝利眾、婆羅門眾、居士眾、沙門眾等任何大眾之中,都會有自信、感到心安,還是一個有敬信、是一位施主、樂於布施的人無論去到剎帝利眾、婆羅門眾、居士眾、沙門眾等任何大眾之中,都會有自信、感到心安呢?”
  “大德,一個沒有敬信、吝嗇、自私、憎嫉的人無論去到剎帝利眾、婆羅門眾、居士眾、沙門眾等任何大眾之中,都怎會有自信、感到心安呢!大德,一個有敬信、是一位施主、樂於布施的人無論去到剎帝利眾、婆羅門眾、居士眾、沙門眾等任何大眾之中,都會有自信、感到心安。”
  “獅子,你認為怎樣,一個沒有敬信、吝嗇、自私、憎嫉的人在身壞命終之後會投生在善趣、天界之中,還是一個有敬信、是一位施主、樂於布施的人在身壞命終之後會投生在善趣、天界之中呢?”
  “大德,一個沒有敬信、吝嗇、自私、憎嫉的人怎會在身壞命終之後投生在善趣、天界之中呢!大德,一個有敬信、是一位施主、樂於布施的人才會在身壞命終之後投生在善趣、天界之中。
  “大德,世尊解說這六種布施在現生的果報,我對此是親身明白的,不是依靠對世尊的信仰而來的。
  “大德,我是一位布施者、一位施主,若一位阿羅漢作出悲憫,會首先悲憫我。
  “大德,我是一位布施者、一位施主,若一位阿羅漢前往人們那堙A會首先前往我那堙C
  “大德,我是一位布施者、一位施主,若一位阿羅漢接受人們的供養,會首先接受我的供養。
  “大德,我是一位布施者、一位施主,若一位阿羅漢對人們說法,會首先對我說法。
  “大德,我是一位布施者、一位施主,我好名聲遠播,人們都說我是僧團的侍奉者。
  “大德,我是一位布施者、一位施主,我無論去到剎帝利眾、婆羅門眾、居士眾、沙門眾等任何大眾之中,都會有自信、感到心安。
  “大德,世尊解說這六種布施在現生的果報,我對此是親身明白的,不是依靠對世尊的信仰而來的。
  “大德,世尊也解說:一位布施者、一位施主在身壞命終之後,會投生在善趣、天界之中。我對此就不是親身明白的,而是依靠對世尊的信仰而來的。”
  “獅子,正是這樣,正是這樣。獅子,一位布施者、一位施主在身壞命終之後,會投生在善趣、天界之中。”

五十五.不護

  “比丘們,如來有四不護、三不受責。
  “什麼是如來的四不護呢?
  “比丘們,如來身行清淨,不會因為怕別人找出自己的過失而守護身行;如來口行清淨,不會因為怕別人找出自己的過失而守護口行;如來意行清淨,不會因為怕別人找出自己的過失而守護意行;如來正命清淨,不會因為怕別人找出自己的過失而守護正命。
  “這就是如來的四不護了。
  “什麼是三不受責呢?
  “比丘們,如來善說法義。我沒有一處地方可給天神、魔羅、梵天、沙門、婆羅門或世間上任何人如法責難: ‘你的不是善說的法義!’ 比丘們,我看不見有可給人責難的地方,所以得到安穩,得到無懼,得到無畏。
  “比丘們,我為弟子善說通往湼槃的途徑,我的弟子進入這條途徑,能清除各種漏,現生以無比智來體證無漏、心解脫、慧解脫。我沒有一處地方可給天神、魔羅、梵天、沙門、婆羅門或世間上任何人如法責難: ‘你不是為弟子善說通往湼槃的途徑,你的弟子進入這條途徑,不能清除各種漏,不能現生以無比智來體證無漏、心解脫、慧解脫!’ 比丘們,我看不見有可給人責難的地方,所以得到安穩,得到無懼,得到無畏。
  “比丘們,無數百我的弟子眾清除各種漏,現生以無比智來體證無漏、心解脫、慧解脫。我沒有一處地方可給天神、魔羅、梵天、沙門、婆羅門或世間上任何人如法責難: ‘你沒有無數百的弟子眾清除各種漏,現生以無比智來體證無漏、心解脫、慧解脫!’ 比丘們,我看不見有可給人責難的地方,所以得到安穩,得到無懼,得到無畏。
  “這就是三不受責了。
  “比丘們,如來有這四不護、三不受責。”

五十六.金毗羅

  這是我所聽見的:
  有一次,世尊住在金毗羅城的竹園。
  這時候,金毗羅尊者前往世尊那堙A對世尊作禮,坐在一邊,然後對世尊說: “大德,是什麼原因和條件,會使如來入滅之後正法不能久住呢?”
  “金毗羅,當如來入滅後,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷不敬順導師,不敬順法義,不敬順僧團,不敬順修學,不敬順定,不敬順不放逸,不敬順善意,金毗羅,就是這些原因和條件,會使如來入滅之後正法不能久住。”
  “大德,是什麼原因和條件,會使如來入滅之後正法能夠久住呢?”
  “金毗羅,當如來入滅後,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷敬順導師,敬順法義,敬順僧團,敬順修學,敬順定,敬順不放逸,敬順善意,金毗羅,就是這些原因和條件,會使如來入滅之後正法能夠久住。”

五十七.七法

  “比丘們,具有七法的比丘,不久便能清除各種漏,現生以無比智來體證無漏、心解脫、慧解脫。是哪七法呢?
  “有信、具有戒、多聞、遠離、作出精進、具有念、有智慧。
  “比丘們,具有這七法的比丘,不久便能清除各種漏,現生以無比智來體證無漏、心解脫、慧解脫。”

五十八.打瞌睡

  這是我所聽見的:
  有一次,世尊住在婆伽的鱷魚山,畢沙迦邏園的鹿野苑。
  這時候,大目犍連尊者在摩揭陀的拘邏婆村坐著打瞌睡。世尊以清淨及超於常人的天眼,看見大目犍連尊者打瞌睡,於是,像強壯的人在一伸臂或一屈臂的一瞬間,在鹿野苑隱沒,在拘邏婆村大目犍連尊者面前出現。世尊坐在為他預備好的座位上,然後對大目犍連尊者說: “目犍連,你是否在打瞌睡?目犍連,你是否在打瞌睡呢?”
  “大德,是的。”
  “目犍連,既然這樣,無論你安住在什麼想之中,若出現睡意時,可對那些想作意,多作那些想。當你這樣做時,睡意可能會消除。
  “目犍連,如果這樣做睡意不能消除,可將所聽、所學的法義在心中隨覺、隨觀、留意觀察。當你這樣做時,睡意可能會消除。
  “目犍連,如果這樣做睡意不能消除,可將所聽、所學的法義詳細地背誦。當你這樣做時,睡意可能會消除。
  “目犍連,如果這樣做睡意不能消除,可用手拉一雙耳珠,按摩肢體。當你這樣做時,睡意可能會消除。
  “目犍連,如果這樣做睡意不能消除,可起座用水洗眼簾,然後環視四方,仰望星光。當你這樣做時,睡意可能會消除。
  “目犍連,如果這樣做睡意不能消除,可在光明想之中作意,持續這份明亮想,日間這樣,晚上也是這樣;你修習明亮心,使之沒有障蓋、沒有遮蔽。當你這樣做時,睡意可能會消除。
  “目犍連,如果這樣做睡意不能消除,可做行禪,持續帶著前後行走的想,收攝六根,意念不向外弛散。當你這樣做時,睡意可能會消除。
  “目犍連,如果這樣做睡意不能消除,可右側睡獅子臥,一隻腳比另一隻腳高些,有念和覺知,心堛器D什麼時候要起來;睡醒便立即起床,不要放縱在躺臥、呵欠、睡眠之樂。
  “目犍連,你應這樣修學。
  “目犍連,既然這樣,你應這樣修學:不要帶著高傲心到族人那堙C目犍連,你應這樣修學。目犍連,如果一個比丘帶著高傲心到族人那堙A族人正在處理事務,沒有對到來的比丘作意,那個比丘便會心想: ‘現在這些人對我沒有歡喜心,誰令這些族人不和呢?’ 他因得不到供養而感到不滿,因不滿而帶來掉舉,因掉舉而沒有約束,因沒有約束而導致內心遠離定。
  “目犍連,既然這樣,你應這樣修學:不要說爭論的說話。目犍連,你應這樣修學。目犍連,說爭論的說話時便要說很多說話,說很多說話時便會帶來掉舉,因掉舉而沒有約束,因沒有約束而導致內心遠離定。
  “目犍連,不是所有連繫我都稱讚,也不是所有連繫我都不稱讚;目犍連,跟任何在家與出家的人連繫我都不稱讚;跟任何沒有吵雜、寧靜、沒有閒雜人等、遠離人煙、理想的靜處連繫我都稱讚。”
  世尊說了這番話後,大目犍連尊者對他說: “大德, ‘簡略地說,一位比丘怎樣才可達到愛盡得解脫、究竟之處、究竟的安穩、究竟的梵行、究竟的目標、天人最勝之處呢?’ 這句說話所包含的內容是什麼呢?”
  “目犍連,當一位比丘聽了 ‘不被一切事物所困窘’ 的法義時,便會正確認知一切事物;當對一切事物有正確認知時,便會遍知一切事物;當對一切事物有遍知時,便會在領受各種感受時──不論樂受、苦受或不苦不樂受──都保持無常觀、無欲觀、息滅觀、放捨觀;當對感受保持無常觀、無欲觀、息滅觀、放捨觀時,便會在世間之中沒有任何執取;當在世間之中沒有任何執取時,便不會受到打動;當不受打動時,便會親身證得湼槃,知道:生已經盡除,梵行已經達成,應要做的已經做完,沒有下一生。
  “目犍連,這就是 ‘簡略地說,一位比丘怎樣才可達到愛盡得解脫、究竟之處、究竟的安穩、究竟的梵行、究竟的目標、天人最勝之處呢?’ 這句說話所包含的內容了。” 3
  “比丘們,不要畏懼福德,福德是快樂的意思。我記得以往我長期作福,長期帶來使人悅樂、戀棧、歡喜的果報。我過往曾修習慈心七年,之後在七個成壞劫都沒有再返回這個世間,世間在成劫時投生在光音天,世間在壞劫時投生在空梵天宮成為大梵天.征服者.無敵者.全見者.全能者,之後還有三十六次成為帝釋天.因陀羅,有無數百次成為一位能征服四方、國土太平、具有七寶的轉輪王。轉輪王的七寶是輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、將士寶;有多於一千個兒子,每個兒子都有勇氣,有英雄的質素,能摧毀敵軍;轉輪王用正法征服四海之內的大地而不用棒杖、不用武器。
  “諸比丘諦聽,
     應見福果報,
     善樂於其中,
     我修慈七年:
     七次成壞劫,
     不返此世間,
     七次成劫時,
     我生光音天,
     七次壞劫時,
     我生空梵宮,
     成為大梵天,
     號稱全能者;
     曾為因陀羅,
     次數三十六;
     曾為轉輪王,
     灌頂剎帝利,
     管治閻浮提,
     為眾人之首,
     無刀無棒杖,
     不訴諸武力,
     以正法待人,
     征服此大地,
     於此大地中,
     以正法治世,
     生於富貴家,
     無量大財富,
     具各種欲樂,
     亦具有七寶。
    
     諸佛憫世間,
     善說福德義,
     能帶來大果,
     能成大地尊。
     我曾為輪王,
     管治閻浮提,
     具德力名聲,
     亦具大財富。
    
     聽此義理後,
     誰無歡喜心!
     即使低種姓,
     聽後亦歡喜。
     是故求義者,
     求大威德者,
     皆應敬正法,
     常憶佛教誡。”

五十九.七種妻子

  有一次,世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
  在上午,世尊穿好衣服,拿著大衣和缽前往給孤獨長者的居所,去到後,坐在為他預備好的座位上。
  這時候,給孤獨長者居所堛漱H發出嘈吵的聲音、很大的聲音。給孤獨長者前往世尊那堙A對世尊作禮,然後坐在一邊。世尊對給孤獨長者說: “居士,為什麼你居所堛漱H發出這麼嘈雜的聲音、這麼大的聲音呢?人們以為這是漁夫在賣魚。”
  “大德,我家迎娶了一個來自富貴家族的媳婦須闍陀,她不順從家婆,不順從家公,不順從丈夫,甚至對世尊也不照料、恭敬、尊重、供養。”
  於是世尊對須闍陀說: “須闍陀,來吧。”
  須闍陀回答世尊: “大德,是的。” 於是前往世尊那堙A對世尊作禮,然後坐在一邊。世尊對須闍陀說: “須闍陀,嫁人的妻子有七種。是哪七種呢?
  “屠夫那樣的妻子,盜賊那樣的妻子,主人那樣的妻子,母親那樣的妻子,妹妹那樣的妻子,朋友那樣的妻子,僕人那樣的妻子。
  “須闍陀,嫁人的妻子有這七種。你會做哪一種呢?”
  “大德,世尊這樣簡略地說,我不知道當中的道理。如果世尊為我詳細地說,使我知道當中的道理就好了。”
  “須闍陀,既然這樣,你留心聽,好好用心思量,我現在說了。”
  須闍陀回答世尊: “大德,是的。”
  世尊說:
  “惡心待夫無悲憫,
     忽視丈夫戀他人,
     即使已曾收聘禮,
     所嫁丈夫亦欲殺;
     身為妻子若如是,
     人稱此妻如屠夫。
    
     丈夫所賺之財物,
     不論工藝或營商,
     或由耕作所賺得,
     即使小量也盡取;
     身為妻子若如是,
     人稱此妻如盜賊。
    
     大飲大食兼懶惰,
     各種工作不願做,
     性情粗惡說惡語,
     操控壓制其丈夫;
     身為妻子若如是,
     人稱此妻如主人。
    
     常為丈夫求義利,
     常對丈夫生悲憫,
     守護財富與積蓄,
     護夫猶如母護子;
     身為妻子若如是,
     人稱此妻如母親。
    
     對其丈夫生尊敬,
     真誠對待其夫君,
     隨夫所願而行事,
     猶如妹妹對兄長;
     身為妻子若如是,
     人稱此妻如妹妹。
    
     看見丈夫心歡喜,
     如見久違之朋友,
     善守家風具戒行,
     待丈夫以真誠心;
     身為妻子若如是,
     人稱此妻如朋友。
    
     即使受罵受棒打,
     不對丈夫懷惡心,
     只存善意無忿恨,
     隨夫所願而行事;
     身為妻子若如是,
     人稱此妻如僕人。
    
     為人妻子如屠夫,
     或如盜賊如主人,
     粗惡無戒無尊敬,
     故此命終生惡趣;
     若如母親如妹妹,
     或如朋友如僕人,
     長期節制具戒行,
     故此命終生善趣。
  “須闍陀,嫁人的妻子有這七種。你會做哪一種呢?”
  “大德,願世尊接受我,從現在起,我要做我丈夫如僕人那樣的妻子!”

六十.忿怒

  “比丘們,一個忿怒的人,不論男或女,都會導致七種敵人歡喜、敵人得逞的事情出現。是哪七種呢?
  “比丘們,一個敵人總是希望對方貌醜的,這是什麼原因呢?沒有敵人喜歡對方貌美的。比丘們,一個忿怒的人,受忿怒征服、受忿怒困擾,即使善沐浴、善塗油、整理鬚髮、穿上白衣,受忿怒征服的人都是貌醜的。比丘們,一個忿怒的人,不論男或女,都會導致第一種敵人歡喜、敵人得逞的事情出現。
  “比丘們,再者,一個敵人總是希望對方難以入睡的,這是什麼原因呢?沒有敵人喜歡對方睡得好的。比丘們,一個忿怒的人,受忿怒征服、受忿怒困擾,即使睡在一張鋪上長毛被褥、白羊毛被褥、純毛被褥、鹿皮床蓋,兩頭各有丹枕,床頂設有頂篷的床上,受忿怒征服的人都是難以入睡的。比丘們,一個忿怒的人,不論男或女,都會導致第二種敵人歡喜、敵人得逞的事情出現。
  “比丘們,再者,一個敵人總是希望對方不能得到大利益的,這是什麼原因呢?沒有敵人喜歡對方得到大利益的。比丘們,一個忿怒的人,受忿怒征服、受忿怒困擾,會視沒有意義的事情為有意義,視有意義的事情為沒有意義,受忿怒征服的人負面地看事情,因此長期帶來損害和苦惱。比丘們,一個忿怒的人,不論男或女,都會導致第三種敵人歡喜、敵人得逞的事情出現。
  “比丘們,再者,一個敵人總是希望對方沒有財富的,這是什麼原因呢?沒有敵人喜歡對方具有大財富的。比丘們,一個忿怒的人,受忿怒征服、受忿怒困擾,所有努力精進、付出勞力汗水、如法賺得的財富會成為罰款而落入國王的庫房。比丘們,一個忿怒的人,不論男或女,都會導致第四種敵人歡喜、敵人得逞的事情出現。
  “比丘們,再者,一個敵人總是希望對方名聲不好的,這是什麼原因呢?沒有敵人喜歡對方名聲好的。比丘們,一個忿怒的人,受忿怒征服、受忿怒困擾,所有由不放逸所帶來的名聲都會失去。比丘們,一個忿怒的人,不論男或女,都會導致第五種敵人歡喜、敵人得逞的事情出現。
  “比丘們,再者,一個敵人總是希望對方沒有朋友的,這是什麼原因呢?沒有敵人喜歡對方有很多朋友的。比丘們,一個忿怒的人,受忿怒征服、受忿怒困擾,所有朋友和親屬都會遠離而去。比丘們,一個忿怒的人,不論男或女,都會導致第六種敵人歡喜、敵人得逞的事情出現。
  “比丘們,再者,一個敵人總是希望對方在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中的,這是什麼原因呢?沒有敵人喜歡對方去善趣的。比丘們,一個忿怒的人,受忿怒征服、受忿怒困擾,會做身惡行、做口惡行、做意惡行,他做身、口、意惡行,在身壞命終之後會投生在惡趣、地獄之中。比丘們,一個忿怒的人,不論男或女,都會導致第七種敵人歡喜、敵人得逞的事情出現。
  “忿怒令貌醜;
     令人難入睡;
     即使得利益,
     卻視為損害;
     受忿怒征服,
     財物漸喪失;
     受忿怒迷亂,
     名聲漸喪失;
     親友善心人,
     皆悉遠離之;
     出於忿怒故,
     以身口傷人。
    
     眾人不覺知,
     忿怒由內生,
     招怖畏損害,
     能令心迷亂;
     忿怒遮蔽時,
     利益皆不知,
     法義亦不見,
     在於暗冥中。
    
     忿怒毀眾物,
     不論難易毀,
     在忿怒過後,
     皆熱惱如火。
    
     懷忿怒之人,
     怒容會流露,
     如煙火通明,
     眾人皆盡見;
     懷忿怒之人,
     能令怒擴散,
     餘具我慢者,
     見彼亦忿怒。
    
     生忿怒之人,
     無慚亦無愧,
     亦無所敬重,
     無島嶼皈依。
    
     我為汝等說,
     諦聽如是語,
     忿怒離正法,
     帶來苦惱業:
     忿怒令殺父,
     或殺親生母,
     或殺婆羅門,
     或殺害眾人;
     人由母所生,
     因此見世間,
     亦受母養育,
     卻會殺母親;
     眾生與己同,
     最愛是己身,
     卻會以各法,
     殺害於自身,
     或以刀自殺,
     或口服毒藥,
     或以繩上吊,
     或投崖自盡;
     眾人不覺知,
     受忿怒征服,
     會做殺生業,
     會作出自殺;
     死亡之陷阱,
     以忿怒形相,
     藏睡內心中,
     以智慧精進,
     再加以正見,
     能調伏忿怒;
     智者能逐一,
     清除不善法,
     正法中修學,
     令怒容不生,
     除怒得無憂,
     除瞋得無嫉,
     調伏忿怒後,
     無漏得湼槃。”
    
  
  第六不解說品完
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