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62. | 佛學園圃
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增支部.第六集(續)

蕭式球譯

五十五.須那
  
  這是我所聽見的:
  有一次,世尊住在王舍城的靈鷲山。
  這時候,須那尊者住在王舍城的尸陀林。他在閒靜處時,內心這樣反思: “我是其中一位持續作出精進的世尊弟子,但還是不能達到內心沒有執取,從各種漏之中解脫出來;我的家族有很多財物,我可以受用那些財物和用那些財物來修福,讓我放棄修學,返回低俗的生活之中,然後受用財物,修習福德吧。”
  世尊以他心智知道須那尊者的心念,於是,像強壯的人在一伸臂或一屈臂的一瞬間,在靈鷲山隱沒,在尸陀林須那尊者面前出現。世尊坐在為他預備好的座位上,須那尊者對世尊作禮,然後坐在一邊。世尊對須那尊者說: “須那,你是否在閒靜處時反思,想放棄修學,返回低俗的生活之中呢?”
  “大德,是的。”
  “須那,你認為怎樣,之前你過家庭生活時,是否善於奏琴呢?”
  “大德,是的。”
  “須那,你認為怎樣,琴弦調得過緊時,琴會發出美妙的聲音、會容易彈奏嗎?”
  “大德,不會。”
  “須那,你認為怎樣,琴弦調得過鬆時,琴會發出美妙的聲音、會容易彈奏嗎?”
  “大德,不會。”
  “須那,琴弦調得不過緊、不過鬆,保持適中時,琴會發出美妙的聲音、會容易彈奏嗎?”
  “大德,是的。”
  “須那,同樣地,精進過度,會帶來掉舉;精進鬆散,會帶來懈怠。須那,因此,你要作出適中的精進,你要培養適中的五根,你要掌握這種相。”
  須那尊者回答世尊: “大德,是的。”
  世尊教導須那尊者後,像強壯的人在一伸臂或一屈臂的一瞬間,在尸陀林隱沒,在靈鷲山出現。
  之後,須那尊者作出適中的精進,培養適中的五根,掌握這種相。
  須那尊者獨處、遠離、不放逸、勤奮、專心一意,不久便親身以無比智來體證這義理,然後安住在證悟之中。在家庭生活的人,出家過沒有家庭的生活,就是為了在現生之中完滿梵行,達成這個無上的目標。他自己知道:生已經盡除,梵行已經達成,應要做的已經做完,沒有下一生。須那尊者成為另一位阿羅漢。
  當須那尊者證得阿羅漢後,心想: “讓我前往世尊那堙A在世尊跟前宣稱得到究竟智吧。”
  於是,須那尊者前往世尊那堙A對世尊作禮,坐在一邊,然後對世尊說: “大德,任何一位盡除了所有漏、過著清淨的生活、完成了應做的修行工作、放下了重擔、取得了最高的果證、解除了導致投生的結縛、以圓滿的智慧而得解脫的阿羅漢比丘,內心都會止息在六個地方之中:止息在出離之中,止息在遠離之中,止息在無瞋之中,止息在愛盡之中,止息在取盡之中,止息在不迷癡之中。
  “大德,可能有些尊者這樣想: ‘僅以敬信,一些尊者的內心便能止息在出離之中。’
  “大德,他們不應這樣想。大德,只有盡除了所有漏、過著清淨的生活、完成了應做的修行工作的比丘,他看不到自己的修行工作還有要做、要增長的地方──他因盡除了貪欲、清除了貪欲,所以內心能止息在出離之中;他因盡除了瞋恚、清除了瞋恚,所以內心能止息在出離之中;他因盡除了愚癡、清除了愚癡,所以內心能止息在出離之中。
  “大德,可能有些尊者這樣想: ‘不貪著得著、供養、聲譽,一些尊者的內心便能止息在遠離之中。’
  “大德,他們不應這樣想。大德,只有盡除了所有漏、過著清淨的生活、完成了應做的修行工作的比丘,他看不到自己的修行工作還有要做、要增長的地方──他因盡除了貪欲、清除了貪欲,所以內心能止息在遠離之中;他因盡除了瞋恚、清除了瞋恚,所以內心能止息在遠離之中;他因盡除了愚癡、清除了愚癡,所以內心能止息在遠離之中。
  “大德,可能有些尊者這樣想: ‘僅止於持戒、發願,執著此為修行的精髓,一些尊者的內心便能止息在無瞋、愛盡、取盡、不迷癡之中。’
  “大德,他們不應這樣想。大德,只有盡除了所有漏、過著清淨的生活、完成了應做的修行工作的比丘,他看不到自己的修行工作還有要做、要增長的地方──他因盡除了貪欲、清除了貪欲,所以內心能止息在無瞋、愛盡、取盡、不迷癡之中;他因盡除了瞋恚、清除了瞋恚,所以內心能止息在無瞋、愛盡、取盡、不迷癡之中;他因盡除了愚癡、清除了愚癡,所以內心能止息在無瞋、愛盡、取盡、不迷癡之中。
  “大德,一位內心徹底解脫的比丘,如果在眼識別、專意到即使一些影響程度強的色,內心都不受擺佈、不受影響,保持不動搖,他只在觀察事物的生與滅。
  “如果在耳識別、專意到即使一些影響程度強的聲……
  “如果在鼻識別、專意到即使一些影響程度強的香……
  “如果在舌識別、專意到即使一些影響程度強的味……
  “如果在身識別、專意到即使一些影響程度強的觸……
  “如果在意識別、專意到即使一些影響程度強的法,內心都不受擺佈、不受影響,保持不動搖,他只在觀察事物的生與滅。
  “大德,就正如一座沒裂、沒穿、堅實的石山,如果東方有狂風暴雨到來,石山不會震動、擺動、搖動;如果南方有狂風暴雨到來,石山不會震動、擺動、搖動;如果西方有狂風暴雨到來,石山不會震動、擺動、搖動;如果北方有狂風暴雨到來,石山不會震動、擺動、搖動。
  “大德,同樣地,一位內心徹底解脫的比丘,如果在眼識別、專意到即使一些影響程度強的色,內心都不受擺佈、不受影響,保持不動搖,他只在觀察事物的生與滅。
  “如果在耳識別、專意到即使一些影響程度強的聲……
  “如果在鼻識別、專意到即使一些影響程度強的香……
  “如果在舌識別、專意到即使一些影響程度強的味……
  “如果在身識別、專意到即使一些影響程度強的觸……
  “如果在意識別、專意到即使一些影響程度強的法,內心都不受擺佈、不受影響,保持不動搖,他只在觀察事物的生與滅。
  “見六處生滅,
     心徹底解脫,
     此時之內心,
     止息於出離,
     止息於遠離,
     止息於無瞋,
     愛盡與取盡,
     還有不迷癡。
    
     比丘正解脫,
     內心得寂靜,
     修行已完成,
     不更有所作。
    
     猶如堅石山,
     不受風所動,
     如是之比丘,
     面對諸六境,
     可意不可意,
     俱不為所動,
     內心不受縛,
     但見其生滅。”

五十六.頗求那

  這時候,頗求那尊者生了病,病得很重。阿難尊者前往世尊那堙A對世尊作禮,坐在一邊,然後對世尊說: “大德,頗求那尊者生了病,病得很重。如果世尊悲憫,前往頗求那尊者那奡N好了。”
  世尊保持沉默以表示願意探望頗求那尊者。
  於是,世尊在黃昏離開靜處前往頗求那尊者那堙C頗求那尊者從遠處看見世尊前來,便想起床,於是世尊對頗求那尊者說: “頗求那,你不用起床了。這埵野t一個為我預備好的座位,我坐在那堳K行了。”
  世尊坐在為他預備好的座位上,然後對頗求那尊者說: “頗求那,你怎麼樣,病痛有沒有消退,有沒有感到好轉呢?”
  “大德,我在轉差,病痛在增加,沒有感到好轉。就正如一個強壯的人用利刃刺我的頭顱,同樣地,一陣很大的風衝擊我的頭顱。大德,我在轉差,病痛在增加,沒有感到好轉。
  “大德,我在轉差,病痛在增加,沒有感到好轉。就正如一個強壯的人用皮帶纏緊我的頭部,同樣地,一陣很大的痛楚在我的頭部出現。大德,我在轉差,病痛在增加,沒有感到好轉。
  “大德,我在轉差,病痛在增加,沒有感到好轉。就正如一個熟練的屠夫或他的徒弟用利器劏開我的腹部,同樣地,一陣很大的風衝擊我的腹部。大德,我在轉差,病痛在增加,沒有感到好轉。
  “大德,我在轉差,病痛在增加,沒有感到好轉。就正如兩個強壯的人捉著一個瘦弱的人在火坑上燒烤,同樣地,我全身發熱。大德,我在轉差,病痛在增加,沒有感到好轉。”
  於是,世尊為頗求那尊者講說法語,對他開示,對他教導,使他景仰,使他歡喜,然後起座離去。
  頗求那尊者在世尊離開不久之後便命終,在死亡的時候根門清淨。阿難尊者前往世尊那堙A對世尊作禮,坐在一邊,然後對世尊說: “大德,頗求那尊者在世尊離開不久之後便命終,在死亡的時候根門清淨。”
  “阿難,頗求那比丘的根門怎會不清淨呢!頗求那比丘之前內心沒有解除五下分結,在那次聽法之後,內心解除了五下分結。
  “阿難,臨終時聆聽法義、求證法義有六種利益。是哪六種呢?
  “阿難,一位內心沒有解除五下分結的比丘,在面臨死亡的時候得見如來,如來為他說法,所說的法義開首、中間、結尾都是善美的,有意義、有好的言辭、圓滿、清淨、開示梵行,他在聽法之後,內心解除了五下分結。這是臨終時聆聽法義的第一種利益。
  “阿難,再者,一位內心沒有解除五下分結的比丘,在面臨死亡的時候不能得見如來,但能得見如來的弟子,如來的弟子為他說法,所說的法義開首、中間、結尾都是善美的,有意義、有好的言辭、圓滿、清淨、開示梵行,他在聽法之後,內心解除了五下分結。這是臨終時聆聽法義的第二種利益。
  “阿難,再者,一位內心沒有解除五下分結的比丘,在面臨死亡的時候不能得見如來,不能得見如來的弟子,但能將所聽、所學的法義在心中隨覺、隨觀、留意觀察,他將所聽、所學的法義在心中隨覺、隨觀、留意觀察之後,內心解除了五下分結。這是臨終時求證法義的第三種利益。
  “阿難,一位內心解除了五下分結但沒有盡除依而得無上解脫的比丘,在面臨死亡的時候得見如來,如來為他說法,所說的法義開首、中間、結尾都是善美的,有意義、有好的言辭、圓滿、清淨、開示梵行,他在聽法之後,內心盡除依而得無上的解脫。這是臨終時聆聽法義的第四種利益。
  “阿難,再者,一位內心解除了五下分結但沒有盡除依而得無上解脫的比丘,在面臨死亡的時候不能得見如來,但能得見如來的弟子,如來的弟子為他說法,所說的法義開首、中間、結尾都是善美的,有意義、有好的言辭、圓滿、清淨、開示梵行,他在聽法之後,內心盡除依而得無上的解脫。這是臨終時聆聽法義的第五種利益。
  “阿難,再者,一位內心解除了五下分結但沒有盡除依而得無上解脫的比丘,在面臨死亡的時候不能得見如來,不能得見如來的弟子,但能將所聽、所學的法義在心中隨覺、隨觀、留意觀察,他將所聽、所學的法義在心中隨覺、隨觀、留意觀察之後,內心盡除依而得無上的解脫。這是臨終時求證法義的第六種利益。
  “阿難,臨終時聆聽法義、求證法義有這六種利益。”

五十七.六種生

  有一次,世尊住在王舍城的靈鷲山。
  這時候,阿難尊者前往世尊那堙A對世尊作禮,坐在一邊,然後對世尊說: “大德,富蘭那.迦葉宣說六種生:黑生、藍生、紅生、棕生、白生、極白生。
  “他宣說的黑生是:屠羊、屠豬等屠夫,捕鳥、捕獸、捕魚等獵師,盜賊、劊子手、獄卒等做任何血腥、殘忍行業的人。
  “他宣說的藍生是:生活在荊棘中的比丘,任何說有業、有作的人。
  “他宣說的紅生是:單衣尼乾子。
  “他宣說的棕生是:裸體的白衣在家弟子。
  “他宣說的白生是:男眾邪命外道,女眾邪命外道。
  “他宣說的極白生是:難陀.婆蹉、耆娑.僧耆蹉、末伽梨.拘舍梨。
  “大德,富蘭那.迦葉宣說這六種生。”
  “阿難,世間上所有人都認同富蘭那.迦葉宣說這六種生嗎?”
  “大德,不是。”
  “阿難,就正如一些人強迫一個貧窮、沒有地位、沒有財富的人買他不想買的肉食,然後對他說: ‘喂,你要吃了這塊肉,你要給錢。’ 同樣地,在沙門婆羅門不一致認同的情形下,那個愚人、不成熟、不懂事理、不善的富蘭那.迦葉卻宣說這六種生。
  “阿難,我要說六種生。留心聽,好好用心思量,我現在說了。”
  阿難尊者回答世尊: “大德,是的。”
  世尊說: “阿難,什麼是六種生呢?
  “阿難,一些人因黑業而投生,再做黑報法;一些人因黑業而投生,轉做白報法;一些人因黑業而投生,取得不屬黑報不屬白報的湼槃;一些人因白業而投生,轉做黑報法;一些人因白業而投生,再做白報法;一些人因白業而投生,取得不屬黑報不屬白報的湼槃。
  “阿難,什麼是因黑業而投生,再做黑報法的人呢?
  “阿難,一些投生於低種族,如旃陀羅種族、竹師種族、獵師種族、造車師種族或清道夫種族等貧窮家庭的人,只得很少食物吃,生活在苦困之中,很難得到食物和衣服;相貌差,外觀難看,形體憔悴,患有大病;或是盲眼,或是跛手,或是跛腳,或是不良於行;食物、飲品、衣服、車乘、花環、香、膏油、床鋪、房子、油燈都很難賺取得到。他們做身惡行,做口惡行,做意惡行,因此在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中。阿難,這就是因黑業而投生,再做黑報法的人了。
  “阿難,什麼是因黑業而投生,轉做白報法的人呢?
  “阿難,一些投生於低種族,如旃陀羅種族、竹師種族、獵師種族、造車師種族或清道夫種族等貧窮家庭的人,只得很少食物吃,生活在苦困之中,很難得到食物和衣服;相貌差,外觀難看,形體憔悴,患有大病;或是盲眼,或是跛手,或是跛腳,或是不良於行;食物、飲品、衣服、車乘、花環、香、膏油、床鋪、房子、油燈都很難賺取得到。他們做身善行,做口善行,做意善行,因此在身壞命終之後投生在善趣、天界之中。阿難,這就是因黑業而投生,轉做白報法的人了。
  “阿難,什麼是因黑業而投生,取得不屬黑報不屬白報的湼槃的人呢?
  “阿難,一些投生於低種族,如旃陀羅種族、竹師種族、獵師種族、造車師種族或清道夫種族等貧窮家庭的人,只得很少食物吃,生活在苦困之中,很難得到食物和衣服;相貌差,外觀難看,形體憔悴。他們剃掉頭髮和鬍鬚,穿著袈裟衣,從家庭生活中出家,過沒有家庭的生活,身為出家人,他們捨棄使內心污穢、使智慧軟弱的五蓋,內心善保持在四念處之中,培育七覺支,然後取得不屬黑報不屬白報的湼槃。阿難,這就是因黑業而投生,取得不屬黑報不屬白報的湼槃的人了。
  “阿難,什麼是因白業而投生,轉做黑報法的人呢?
  “阿難,一些投生於高種族,或是富有的剎帝利種族,或是富有的婆羅門種族,或是富有的居士種族的人;有很多財富和產業,有很多金銀,有很多物產;具有至極的外觀,美麗、好看、美妙;食物、飲品、衣服、車乘、花環、香、膏油、床鋪、房子、油燈都賺取得到。他們做身惡行,做口惡行,做意惡行,因此在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中。阿難,這就是因白業而投生,轉做黑報法的人了。
  “阿難,什麼是因白業而投生,再做白報法的人呢?
  “阿難,一些投生於高種族,或是富有的剎帝利種族,或是富有的婆羅門種族,或是富有的居士種族的人;有很多財富和產業,有很多金銀,有很多物產;具有至極的外觀,美麗、好看、美妙;食物、飲品、衣服、車乘、花環、香、膏油、床鋪、房子、油燈都賺取得到。他們做身善行,做口善行,做意善行,因此在身壞命終之後投生在善趣、天界之中。阿難,這就是因白業而投生,再做白報法的人了。
  “阿難,什麼是因白業而投生,取得不屬黑報不屬白報的湼槃的人呢?
  “阿難,一些投生於高種族,或是富有的剎帝利種族,或是富有的婆羅門種族,或是富有的居士種族的人;有很多財富和產業,有很多金銀,有很多物產;具有至極的外觀,美麗、好看、美妙;食物、飲品、衣服、車乘、花環、香、膏油、床鋪、房子、油燈都賺取得到。他們剃掉頭髮和鬍鬚,穿著袈裟衣,從家庭生活中出家,過沒有家庭的生活,身為出家人,他們捨棄使內心污穢、使智慧軟弱的五蓋,內心善保持在四念處之中,培育七覺支,然後取得不屬黑報不屬白報的湼槃。阿難,這就是因白業而投生,取得不屬黑報不屬白報的湼槃的人了。
  “阿難,有這六種生。”

五十八.漏

  “比丘們,具有六法的比丘,值得受人供養,值得受人合掌,是世間無上的福田。是哪六法呢?
  “比丘們,一位比丘對於那些應以約束來斷除的漏,能用約束來把它斷除;對於那些應以受用供養物來斷除的漏,能用受用供養物來把它斷除;對於那些應以忍受來斷除的漏,能用忍受來把它斷除;對於那些應以迴避來斷除的漏,能用迴避來把它斷除;對於那些應以驅除來斷除的漏,能用驅除來把它斷除;對於那些應以修習來斷除的漏,能用修習來把它斷除。
  “比丘們,什麼是對於那些應以約束來斷除的漏,能用約束來把它斷除呢?
  “比丘們,一位如理計量的比丘會時常約束眼根。他知道不約束眼根便會生起漏、激盪、熱惱,約束眼根便沒有漏、激盪、熱惱。
  “一位如理計量的比丘會時常約束耳根……
  “一位如理計量的比丘會時常約束鼻根……
  “一位如理計量的比丘會時常約束舌根……
  “一位如理計量的比丘會時常約束身根……
  “一位如理計量的比丘會時常約束意根。他知道不約束意根便會生起漏、激盪、熱惱,約束意根便沒有漏、激盪、熱惱。
  “比丘們,如果不約束,漏、激盪、熱惱便會生起;通過約束,便沒有漏、激盪、熱惱。這就是對於那些應以約束來斷除的漏,能用約束來把它斷除了。
  “比丘們,什麼是對於那些應以受用供養物來斷除的漏,能用受用供養物來把它斷除呢?
  “比丘們,一位如理計量的比丘受用衣服,只是為了防寒、防暑、防風、防熱、防虻、防蚊、防爬蟲,只是為了蔽體。
  “一位如理計量的比丘受用食物不是為了享樂、滿足自我、得到美麗的身段、得到美麗的外貌,而是為了使身體持續下去、平息身體的苦困,因此有助修習梵行。他心想: ‘受用食物是要驅除舊病和不讓新病生起,這樣我將沒有病痛,能安穩地生活。’
  “一位如理計量的比丘受用住處,只是為了防寒、防暑、防風、防熱、防虻、防蚊、防爬蟲、防惡劣氣候,只是為了樂於生活在靜處。
  “一位如理計量的比丘受用醫藥用品,只是為了治療已生起的病痛和保持良好的健康。
  “比丘們,如果不受用這些供養物,漏、激盪、熱惱便會生起;通過受用這些供養物,便沒有漏、激盪、熱惱。這就是對於那些應以受用供養物來斷除的漏,能用受用供養物來把它斷除了。
  “比丘們,什麼是對於那些應以忍受來斷除的漏,能用忍受來把它斷除呢?
  “比丘們,一位如理計量的比丘有含容心,能忍受寒、暑、風、熱、飢、渴、虻、蚊、爬蟲,能忍受難聽、不受歡迎的說話方式,能忍受身體的不快感受、不悅感受、強烈痛苦、能致命的感受。
  “比丘們,如果不忍受,漏、激盪、熱惱便會生起;通過忍受,便沒有漏、激盪、熱惱。這就是對於那些應以忍受來斷除的漏,能用忍受來把它斷除了。
  “比丘們,什麼是對於那些應以迴避來斷除的漏,能用迴避來把它斷除呢?
  “比丘們,一位如理計量的比丘迴避野象、野馬、野牛、野狗、毒蛇、殘樹幹、荊棘、深坑、懸崖、水坑、污水池。一個坐不適當的座位、不在戒律儀這片牧養德行的牧地而行、結交惡友的比丘,會被有智慧的同修視為一個惡行的比丘;因此他迴避不適當的座位、不適當的行處、惡友。
  “比丘們,如果不迴避,漏、激盪、熱惱便會生起;通過迴避,便沒有漏、激盪、熱惱。這就是對於那些應以迴避來斷除的漏,能用迴避來把它斷除了。
  “比丘們,什麼是對於那些應以驅除來斷除的漏,能用驅除來把它斷除呢?
  “比丘們,一位如理計量的比丘不會容忍貪欲覺,他會把貪欲覺斷除、驅除、除掉,令它不存在;不會容忍瞋恚覺,他會把瞋恚覺斷除、驅除、除掉,令它不存在;不會容忍惱害覺,他會把惱害覺斷除、驅除、除掉,令它不存在;不會容忍惡不善法,他會把惡不善法斷除、驅除、除掉,令它不存在。
  “比丘們,如果不驅除,漏、激盪、熱惱便會生起;通過驅除,便沒有漏、激盪、熱惱。這就是對於那些應以驅除來斷除的漏,能用驅除來把它斷除了。
  “比丘們,什麼是對於那些應以修習來斷除的漏,能用修習來把它斷除呢?
  “比丘們,一位如理計量的比丘修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的念覺支,修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的擇法覺支,修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的精進覺支,修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的喜覺支,修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的猗覺支,修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的定覺支,修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的捨覺支。
  “比丘們,如果不修習,漏、激盪、熱惱便會生起;通過修習,便沒有漏、激盪、熱惱。這就是對於那些應以修習來斷除的漏,能用修習來把它斷除了。
  “比丘們,具有這六法的比丘,值得受人供養,值得受人合掌,是世間無上的福田。”

五十九.達盧卡摩

  這是我所聽見的:
  有一次,世尊住在那提迦的磚屋。
  這時候,達盧卡摩居士前往世尊那堙A對世尊作禮,然後坐在一邊。世尊對達盧卡摩居士說: “居士,你們家族有沒有做布施呢?”
  “大德,我們家族有做布施。那些居住在森林、只吃化取食物、穿舊布衣的阿羅漢或進入了阿羅漢道的比丘,我們就布施給那樣的比丘。”
  “居士,你身為一個居家的人,受用欲樂,兒女在身邊,燃點迦尸檀香,戴花環,塗香水,塗香油,受用金銀,是不易知道他們是否阿羅漢、他們是否進入了阿羅漢道的。
  “居士,一個居住在森林的比丘,如果愛說話,說話雜亂無章,內心混濁、散亂、搖擺、失念、沒有覺知、沒有定、迷亂,放縱根門,他在這方面是要譴責的。一個居住在森林的比丘,如果不愛說話,說話不會雜亂無章,內心不混濁、不散亂、不搖擺、有念、有覺知、有定、安住一境,約束根門,他在這方面是要讚揚的。
  “居士,一個居住在村落附近的比丘……
  “居士,一個只吃化取食物的比丘……
  “居士,一個接受食物供養的比丘……
  “居士,一個穿舊布衣的比丘……
  “居士,一個接受居士布施衣服的比丘,如果愛說話,說話雜亂無章,內心混濁、散亂、搖擺、失念、沒有覺知、沒有定、迷亂,放縱根門,他在這方面是要譴責的。一個接受居士布施衣服的比丘,如果不愛說話,說話不會雜亂無章,內心不混濁、不散亂、不搖擺、有念、有覺知、有定、安住一境,約束根門,他在這方面是要讚揚的。
  “居士,你要對僧團做布施,你要以淨信心對僧團做布施;若你有這份淨信心,在身壞命終之後會投生在善趣、天界之中。”
  “大德,從現在起,我要對僧團做布施!”

六十.質多

  這是我所聽見的:
  有一次,世尊住在波羅奈的仙人住處鹿野苑。
  這時候,一些長老比丘在化食完畢,吃過食物後聚集在圓帳篷,他們一起談論有關法義的話題。這時候,質多.訶提舍利弗尊者當長老在談論時,常常打斷說話。於是大拘絺羅尊者對質多尊者說: “當長老比丘在談論有關法義的話題時,請質多尊者不要打斷說話,請等待長老把話說完你才說話!”
  大拘絺羅尊者說了這番話後,一些質多尊者的朋友比丘對大拘絺羅尊者說: “大拘絺羅尊者不要斥責質多尊者。質多尊者是一位智者,質多尊者能夠跟長老比丘一起談論有關法義的話題。”
  大拘絺羅尊者說: “賢友們,沒有他心智的人,是不易知道這些事情的。賢友們,一些人在依止導師或受人尊敬的同修居住時,便會柔和、謙下、平息。當他們離開了導師或受人尊敬的同修,跟其他比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、外道、外道的弟子交往時,便會鬆懈、失控、時常跟人談話,這時貪欲便會侵蝕他們的心。他們的內心受貪欲所侵蝕,因此便放棄修學,返回低俗的生活之中。
  “賢友們,就正如一頭會吃田媢A作物的牛被繩索綁著或被困在牛棚,若說牠從今以後也不會到田埵Y農作物了。這是正確的解說嗎?”
  “賢友,不是。賢友,這是會發生的:當繩索斷掉或牛棚被撞破時,那頭牛又會到田埵Y農作物了。”
  “賢友們,同樣地,一些人在依止導師或受人尊敬的同修居住……返回低俗的生活之中。
  “賢友們,一些人內心離開了五欲、離開了不善法,有覺、有觀,有由離開五欲和不善法所生起的喜和樂;他們進入了初禪。他們心想: ‘我們得到初禪了。’ 當他們跟其他比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、外道、外道的弟子交往時,便會鬆懈、失控、時常跟人談話,這時貪欲便會侵蝕他們的心。他們的內心受貪欲所侵蝕,因此便放棄修學,返回低俗的生活之中。
  “賢友們,就正如在廣場上下了一場大暴雨,泥塵消失而出現泥濘,若說廣場從今以後也不會有泥塵了。這是正確的解說嗎?”
  “賢友,不是。賢友,這是會發生的:當廣場上人們在行走、動物在行走或是風吹日曬,那些水份便會乾掉,這時泥塵又會出現了。”
  “賢友們,同樣地,一些人內心離開了五欲……返回低俗的生活之中。
  “賢友們,一些人平息了覺和觀,內堨郊鞢B內心安住一境,沒有覺、沒有觀,有由定所生起的喜和樂;他們進入了二禪。他們心想: ‘我們得到二禪了。’ 當他們跟其他比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、外道、外道的弟子交往時,便會鬆懈、失控、時常跟人談話,這時貪欲便會侵蝕他們的心。他們的內心受貪欲所侵蝕,因此便放棄修學,返回低俗的生活之中。
  “賢友們,就正如在村落或市鎮附近有一個大坑,在下了一場大暴雨後,坑中的貝類動物和沙石都看不見,若說從今以後也不會看見坑中的貝類動物和沙石了。這是正確的解說嗎?”
  “賢友,不是。賢友,這是會發生的:當人們來坑中飲水、動物來坑中飲水或是風吹日曬,那些水份便會乾掉,這時又會看見坑中的貝類動物和沙石了。”
  “賢友們,同樣地,一些人平息了覺和觀……返回低俗的生活之中。
  “賢友們,一些人保持捨心,對喜沒有貪著,有念和覺知,通過身體來體會樂──聖者說: ‘這人有捨,有念,安住在樂之中。’ ──他們進入了三禪。他們心想: ‘我們得到三禪了。’ 當他們跟其他比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、外道、外道的弟子交往時,便會鬆懈、失控、時常跟人談話,這時貪欲便會侵蝕他們的心。他們的內心受貪欲所侵蝕,因此便放棄修學,返回低俗的生活之中。
  “賢友們,就正如一個剛吃完美食的人,不會想吃隔夜的食物,若說那人從今以後也不會想吃食物了。這是正確的解說嗎?”
  “賢友,不是。賢友,這是會發生的:當那人剛吃完美食,食物還在體內時,是不會想吃食物的,當食物被吸收、消化之後,這時那人又會想吃食物了。”
  “賢友們,同樣地,一些人保持捨心……返回低俗的生活之中。
  “賢友們,一些人滅除了苦和樂,喜和惱在之前已經消失,沒有苦、沒有樂,有捨、念、清淨;他們進入了四禪。他們心想: ‘我們得到四禪了。’ 當他們跟其他比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、外道、外道的弟子交往時,便會鬆懈、失控、時常跟人談話,這時貪欲便會侵蝕他們的心。他們的內心受貪欲所侵蝕,因此便放棄修學,返回低俗的生活之中。
  “賢友們,就正如在山谷有一個湖泊,湖水平靜、沒有波浪,若說湖水從今以後也不會有波浪了。這是正確的解說嗎?”
  “賢友,不是。賢友,這是會發生的:東方吹來大風,湖水便會生起波浪;南方吹來大風,湖水便會生起波浪;西方吹來大風,湖水便會生起波浪;北方吹來大風,湖水便會生起波浪。”
  “賢友們,同樣地,一些人滅除了苦和樂……返回低俗的生活之中。
  “賢友們,一些人對所有相不作意,進入無相心定。他們心想: ‘我們得到無相心定了。’ 當他們跟其他比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、外道、外道的弟子交往時,便會鬆懈、失控、時常跟人談話,這時貪欲便會侵蝕他們的心。他們的內心受貪欲所侵蝕,因此便放棄修學,返回低俗的生活之中。
  “賢友們,就正如國王或大臣帶領四兵在漫長的路途上行走,去到途中一個密林時在那奡蝐J一晚,當晚象兵、馬兵、車兵、步兵、大鼓、小鼓、號角等各種吵耳的聲音使得蟋蟀的聲音都消失掉,若說從今以後那個密林的蟋蟀聲音都消失掉了。這是正確的解說嗎?”
  “賢友,不是。賢友,這是會發生的:當國王或大臣離開後,蟋蟀的聲音又會出現了。”
  “賢友們,同樣地,一些人對所有相不作意……返回低俗的生活之中。”
  過了一段時間後,質多尊者放棄修學,返回低俗的生活之中。這時候,那些質多尊者的朋友比丘前往大拘絺羅尊者那堙A然後對他說: “賢友,究竟是大拘絺羅尊者以他心智知道質多尊者有這些體證仍會返回低俗的生活,還是天神告訴你質多尊者有這些體證仍會返回低俗的生活呢?”
  “賢友們,我以他心智知道質多尊者有這些體證仍會返回低俗的生活,也有天神告訴我有關的事情。”
  於是,那些質多尊者的朋友比丘前往世尊那堙A對世尊作禮,坐在一邊,然後對世尊說: “大德,質多尊者有這些體證仍會返回低俗的生活。”
  “比丘們,不久質多又會念及出離的。”
  不久之後,質多又再剃掉頭髮和鬍鬚、穿著袈裟衣、從家庭生活中出家、過沒有家庭的生活。質多尊者獨處、遠離、不放逸、勤奮、專心一意,不久便親身以無比智來體證這義理,然後安住在證悟之中。在家庭生活的人,出家過沒有家庭的生活,就是為了在現生之中完滿梵行,達成這個無上的目標。他自己知道:生已經盡除,梵行已經達成,應要做的已經做完,沒有下一生。質多尊者成為另一位阿羅漢。

六十一.彼岸道

  這是我所聽見的:
  有一次,世尊住在波羅奈的仙人住處鹿野苑。
  這時候,一些長老比丘在化食完畢,吃過食物後聚集在圓帳篷,當中生起了這個問題: “賢友們,世尊在《彼岸道品.彌帝耶問》1之中這樣說:
  “ ‘智者知兩邊,
   不黏著中間,
   超越縫合者,
   達大人境地。’
  “賢友們,在當中什麼是第一邊,什麼是第二邊,什麼是中間,什麼是縫合者呢?”
  長老比丘說了這番話後,其中一位比丘對長老比丘說: “賢友們,觸是第一邊;觸的集起是第二邊;觸的息滅是中間;渴愛是縫合者,將一期投生又一期投生的有縫合起來。賢友們,這是一位比丘應要深知、應要遍知的範圍;若一位比丘深知這應要深知的範圍,遍知這應要遍知的範圍,能當下將苦終結。”
  這位比丘說了這番話後,另一位比丘對長老比丘說: “賢友們,過去是第一邊;未來是第二邊;現在是中間;渴愛是縫合者,將一期投生又一期投生的有縫合起來。賢友們,這是一位比丘應要深知、應要遍知的範圍;若一位比丘深知這應要深知的範圍,遍知這應要遍知的範圍,能當下將苦終結。”
  這位比丘說了這番話後,另一位比丘對長老比丘說: “賢友們,樂受是第一邊;苦受是第二邊;不苦不樂受是中間;渴愛是縫合者,將一期投生又一期投生的有縫合起來。賢友們,這是一位比丘應要深知、應要遍知的範圍;若一位比丘深知這應要深知的範圍,遍知這應要遍知的範圍,能當下將苦終結。”
  這位比丘說了這番話後,另一位比丘對長老比丘說: “賢友們,名是第一邊;色是第二邊;識是中間;渴愛是縫合者,將一期投生又一期投生的有縫合起來。賢友們,這是一位比丘應要深知、應要遍知的範圍;若一位比丘深知這應要深知的範圍,遍知這應要遍知的範圍,能當下將苦終結。”
  這位比丘說了這番話後,另一位比丘對長老比丘說: “賢友們,內六處是第一邊;外六處是第二邊;識是中間;渴愛是縫合者,將一期投生又一期投生的有縫合起來。賢友們,這是一位比丘應要深知、應要遍知的範圍;若一位比丘深知這應要深知的範圍,遍知這應要遍知的範圍,能當下將苦終結。”
  這位比丘說了這番話後,另一位比丘對長老比丘說: “賢友們,自身是第一邊;自身的集起是第二邊;自身的息滅是中間;渴愛是縫合者,將一期投生又一期投生的有縫合起來。賢友們,這是一位比丘應要深知、應要遍知的範圍;若一位比丘深知這應要深知的範圍,遍知這應要遍知的範圍,能當下將苦終結。”
  這位比丘說了這番話後,另一位比丘對長老比丘說: “賢友們,我們全都是以自己所理解的來解說。賢友們,讓我們一起前往世尊那堙A把這件事情告訴世尊,當世尊為我們解說時,我們便受持它吧。”
  那些長老比丘回答那位比丘: “賢友,好的。” 於是,那些長老比丘前往世尊那堙A對世尊作禮,坐在一邊,將所有談話的內容一五一十地告訴世尊,然後再說: “大德,我們誰是善說呢?”
  “比丘們,你們每一個人都是善說。你們也聽我所說的,留心聽,好好用心思量,我現在說了。”
  那些長老比丘回答世尊: “大德,是的。”
  世尊說: “比丘們,關於在《彼岸道品.彌帝耶問》所說:
  “ ‘智者知兩邊,
   不黏著中間,
   超越縫合者,
   達大人境地。’
  “比丘們,觸是第一邊;觸的集起是第二邊;觸的息滅是中間;渴愛是縫合者,將一期投生又一期投生的有縫合起來。比丘們,這是一位比丘應要深知、應要遍知的範圍;若一位比丘深知這應要深知的範圍,遍知這應要遍知的範圍,能當下將苦終結。”

六十二.跋提河水

  這是我所聽見的:
  有一次,世尊和人數眾多的比丘僧團一起,在拘薩羅遊行說法,去到一個名叫檀多迦波的市鎮。
  這時候,世尊離開道路走到一棵樹下,然後坐在為他預備好的座位上。於是,有些比丘進入檀多迦波尋找住處,阿難尊者和一些比丘前往跋提河洗手腳,他們洗完手腳後返回岸上,穿著一件衣、站著來乾身。
  這時候,有一個比丘前往阿難尊者那堙A然後對他說: “阿難賢友,世尊記說提婆達多墮落惡趣、墮落地獄、受苦一劫、不通懺悔。究竟是世尊肯定地說出事實;還是世尊只為勸喻他人而這樣說,其實提婆達多會有其他結果呢?”
  “賢友,就如世尊的記說那樣。”
  於是,阿難尊者前往世尊那堙A對世尊作禮,坐在一邊,然後把剛才談話的內容一五一十地告訴世尊。
  “阿難,那個比丘不是一個新出家的比丘,就是一個愚癡、不成熟的長老。這是我單一形式的解說,怎會有第二種結果呢!
  “阿難,除了提婆達多之外,我看不見有另一個人我會對他作這樣肯定的記說。阿難,在提婆達多身上即使有毛端那樣少的白法,我也不會記說提婆達多墮落惡趣、墮落地獄、受苦一劫、不通懺悔。由於在提婆達多身上即使毛端那樣少的白法也找不到,所以我記說提婆達多墮落惡趣、墮落地獄、受苦一劫、不通懺悔。
  “阿難,就正如一個人掉進比人還深、堆滿糞便的糞坑,他全身由頭到腳都是糞便,這時有一個想幫他忙、想利益他、想他安穩、想拉他上來的人到來,那個人圍繞著糞坑行走,想找他身上沒有沾染糞便的地方,然後抓著那個地方拉他上來,但在他身上即使毛端那樣少沒有沾染糞便的地方也找不到。同樣地,由於在提婆達多身上即使毛端那樣少的白法也找不到,所以我記說提婆達多墮落惡趣、墮落地獄、受苦一劫、不通懺悔。
  “阿難,如果你們想聽如來的眾人根性智,我會為你們分析。”
  “世尊,現在是時候了,善逝,現在是時候了,請世尊宣說這個義理,當比丘聽了之後,便會受持世尊的說話。”
  “阿難,既然這樣,你們留心聽,好好用心思量,我現在說了。”
  阿難尊者回答世尊: “大德,是的。”
  世尊說: “阿難,我以他心智知道人們的心: ‘這個人有善法也有不善法。’ 過了一些時候,我再以他心智知道那人的心: ‘這個人的善法消失,不善法現前,但他的善根沒有斷,因此善法將會陸續出現,這人在將來是一個不退法的人。’
  “阿難,就正如一些沒有毀壞、沒有腐爛、沒有受風吹日曬、新鮮、保存得好的種子播在悉心打理的良田中──阿難,你認為那些種子是否會生長、壯大、成熟呢?”
  “大德,是的。”
  “阿難,同樣地,我以他心智知道人們的心: ‘這個人有善法也有不善法。’ 過了一些時候,我再以他心智知道那人的心: ‘這個人的善法消失,不善法現前,但他的善根沒有斷,因此善法將會陸續出現,這人在將來是一個不退法的人。’
  “阿難,如來這樣以他心智知道人們的心,如來這樣以他心智知道眾人的根性,如來這樣以他心智知道將來法的生起。
  “阿難,我以他心智知道人們的心: ‘這個人有善法也有不善法。’ 過了一些時候,我再以他心智知道那人的心: ‘這個人的不善法消失,善法現前,但他的不善根沒有斷,因此不善法將會陸續出現,這人在將來是一個退轉法的人。’
  “阿難,就正如一些沒有毀壞、沒有腐爛、沒有受風吹日曬、新鮮、保存得好的種子播在大石之上──阿難,你認為那些種子是否不會生長、壯大、成熟呢?”
  “大德,是的。”
  “阿難,同樣地,我以他心智知道人們的心: ‘這個人有善法也有不善法。’ 過了一些時候,我再以他心智知道那人的心: ‘這個人的不善法消失,善法現前,但他的不善根沒有斷,因此不善法將會陸續出現,這人在將來是一個退轉法的人。’
  “阿難,如來這樣以他心智知道人們的心,如來這樣以他心智知道眾人的根性,如來這樣以他心智知道將來法的生起。
  “阿難,我以他心智知道人們的心: ‘這個人有善法也有不善法。’ 過了一些時候,我再以他心智知道那人的心: ‘這個人即使毛端那樣少的白法也沒有,具有這種純黑不善法的人,會在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中。’
  “阿難,就正如一些毀壞、腐爛、受風吹日曬的種子播在悉心打理的良田中──阿難,你認為那些種子是否不會生長、壯大、成熟呢?”
  “大德,是的。”
  “阿難,同樣地,我以他心智知道人們的心: ‘這個人有善法也有不善法。’ 過了一些時候,我再以他心智知道那人的心: ‘這個人即使毛端那樣少的白法也沒有,具有這種純黑不善法的人,會在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中。’
  “阿難,如來這樣以他心智知道人們的心,如來這樣以他心智知道眾人的根性,如來這樣以他心智知道將來法的生起。”
  世尊說了這番話後,阿難尊者對他說: “大德,你能否說跟這三種人相反的另三種人呢?”
  “阿難,能的。
  “阿難,我以他心智知道人們的心: ‘這個人有善法也有不善法。’ 過了一些時候,我再以他心智知道那人的心: ‘這個人的善法消失,不善法現前,他的善根沒有斷,但在逐漸斷除中,這人在將來是一個退轉法的人。’
  “阿難,就正如把一些燃起烈焰的火炭放在大石上──阿難,你認為那些火炭的火是否不會增長、增加、旺盛呢?”
  “大德,是的。”
  “阿難,又正如在黃昏、太陽下山的時候──阿難,你認為光明是否將會消失,黑暗是否將會出現呢?”
  “大德,是的。”
  “阿難,又正如在午夜、食時開始的時候──阿難,你認為光明是否消失,黑暗是否出現呢?”
  “大德,是的。”
  “阿難,同樣地,我以他心智知道人們的心: ‘這個人有善法也有不善法。’ 過了一些時候,我再以他心智知道那人的心: ‘這個人的善法消失,不善法現前,他的善根沒有斷,但在逐漸斷除中,這人在將來是一個退轉法的人。’
  “阿難,如來這樣以他心智知道人們的心,如來這樣以他心智知道眾人的根性,如來這樣以他心智知道將來法的生起。
  “阿難,我以他心智知道人們的心: ‘這個人有善法也有不善法。’ 過了一些時候,我再以他心智知道那人的心: ‘這個人的不善法消失,善法現前,他的不善根沒有斷,但在逐漸斷除中,這人在將來是一個不退法的人。’
  “阿難,就正如把一些燃起烈焰的火炭放在乾草堆或柴堆上──阿難,你認為那些火炭的火是否會增長、增加、旺盛呢?”
  “大德,是的。”
  “阿難,又正如在黎明、太陽出來的時候──阿難,你認為黑暗是否將會消失,光明是否將會出現呢?”
  “大德,是的。”
  “阿難,又正如在中午、食時完結的時候──阿難,你認為黑暗是否消失,光明是否出現呢?”
  “大德,是的。”
  “阿難,同樣地,我以他心智知道人們的心: ‘這個人有善法也有不善法。’ 過了一些時候,我再以他心智知道那人的心: ‘這個人的不善法消失,善法現前,他的不善根沒有斷,但在逐漸斷除中,這人在將來是一個不退法的人。’
  “阿難,如來這樣以他心智知道人們的心,如來這樣以他心智知道眾人的根性,如來這樣以他心智知道將來法的生起。
  “阿難,我以他心智知道人們的心: ‘這個人有善法也有不善法。’ 過了一些時候,我再以他心智知道那人的心: ‘這個人即使毛端那樣少的不善法也沒有,具有這種純白沒有過失法的人,能當下入滅。’
  “阿難,就正如把一些冷卻、息滅的火炭放在乾草堆或柴堆上──阿難,你認為那些火炭的火是否不會增長、增加、旺盛呢?”
  “大德,是的。”
  “阿難,同樣地,我以他心智知道人們的心: ‘這個人有善法也有不善法。’ 過了一些時候,我再以他心智知道那人的心: ‘這個人即使毛端那樣少的不善法也沒有,具有這種純白沒有過失法的人,能當下入滅。’
  “阿難,如來這樣以他心智知道人們的心,如來這樣以他心智知道眾人的根性,如來這樣以他心智知道將來法的生起。
  “阿難,在前三種人之中,有一種是不退法的人,有一種是退轉法的人,有一種是惡趣、地獄的人;在後三種人之中,有一種是不退法的人,有一種是退轉法的人,有一種是入滅法的人。”

六十三.洞察力

  “比丘們,我要對你們說洞察力的法義。留心聽,好好用心思量,我現在說了。”
  比丘回答世尊: “大德,是的。”
  世尊說: “比丘們,什麼是洞察力的法義呢?
  “比丘們,應知什麼是貪欲,什麼是帶來貪欲的因緣,什麼是貪欲的不同類別,什麼是貪欲的果報,什麼是貪欲滅,什麼是貪欲滅之道。
  “比丘們,應知什麼是受,什麼是帶來受的因緣,什麼是受的不同類別,什麼是受的果報,什麼是受滅,什麼是受滅之道。
  “比丘們,應知什麼是想,什麼是帶來想的因緣,什麼是想的不同類別,什麼是想的果報,什麼是想滅,什麼是想滅之道。
  “比丘們,應知什麼是漏,什麼是帶來漏的因緣,什麼是漏的不同類別,什麼是漏的果報,什麼是漏滅,什麼是漏滅之道。
  “比丘們,應知什麼是業,什麼是帶來業的因緣,什麼是業的不同類別,什麼是業的果報,什麼是業滅,什麼是業滅之道。
  “比丘們,應知什麼是苦,什麼是帶來苦的因緣,什麼是苦的不同類別,什麼是苦的果報,什麼是苦滅,什麼是苦滅之道。
  “比丘們, ‘應知什麼是貪欲,什麼是帶來貪欲的因緣,什麼是貪欲的不同類別,什麼是貪欲的果報,什麼是貪欲滅,什麼是貪欲滅之道’ 這句說話是基於什麼原因而說的呢?
  “比丘們,有五欲:眼識別使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的色,耳識別使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的聲,鼻識別使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的香,舌識別使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的味,身識別使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的觸。比丘們,在聖者的律之中不稱這為貪欲而是稱為五欲,若人對五欲有貪染的思維,這才稱為貪欲。
  “世間多姿亦多采,
     面對此等非貪欲;
     若生貪染之思維,
     此時才稱為貪欲。
     世間常有姿采事,
     智者對此離愛著。
  “比丘們,什麼是帶來貪欲的因緣呢?
  “比丘們,觸就是帶來貪欲的因緣了。
  “比丘們,什麼是貪欲的不同類別呢?
  “比丘們,對色的貪欲是一種,對聲的貪欲是另一種,對香的貪欲是另一種,對味的貪欲是另一種,對觸的貪欲是另一種。比丘們,這就是稱為貪欲的不同類別了。
  “比丘們,什麼是貪欲的果報呢?
  “比丘們,有貪欲的人會帶來自身的有,在福報或罪報的地方投生。比丘們,這就是稱為貪欲的果報了。
  “比丘們,什麼是貪欲滅呢?
  “比丘們,觸滅貪欲便滅。八正道正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定就是貪欲滅之道。
  “比丘們,一位聖弟子由於知道什麼是貪欲,什麼是帶來貪欲的因緣,什麼是貪欲的不同類別,什麼是貪欲的果報,什麼是貪欲滅,什麼是貪欲滅之道,他就是一個有洞察力的人,知道什麼是能將貪欲息滅的梵行。
  “比丘們, ‘應知什麼是貪欲,什麼是帶來貪欲的因緣,什麼是貪欲的不同類別,什麼是貪欲的果報,什麼是貪欲滅,什麼是貪欲滅之道’ 這句說話就是基於這個原因而說的。
  “比丘們, ‘應知什麼是受,什麼是帶來受的因緣,什麼是受的不同類別,什麼是受的果報,什麼是受滅,什麼是受滅之道’ 這句說話是基於什麼原因而說的呢?
  “比丘們,有三種受:樂受、苦受、不苦不樂受。
  “比丘們,什麼是帶來受的因緣呢?
  “比丘們,觸就是帶來受的因緣了。
  “比丘們,什麼是受的不同類別呢?
  “比丘們,有物質的樂受,有心靈的樂受;有物質的苦受,有心靈的苦受;有物質的不苦不樂受,有心靈的不苦不樂受。比丘們,這就是稱為受的不同類別了。
  “比丘們,什麼是受的果報呢?
  “比丘們,貪著感受的人會帶來自身的有,在福報或罪報的地方投生。比丘們,這就是稱為受的果報了。
  “比丘們,什麼是受滅呢?
  “比丘們,觸滅受便滅。八正道正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定就是受滅之道。
  “比丘們,一位聖弟子由於知道什麼是受,什麼是帶來受的因緣,什麼是受的不同類別,什麼是受的果報,什麼是受滅,什麼是受滅之道,他就是一個有洞察力的人,知道什麼是能將受息滅的梵行。
  “比丘們, ‘應知什麼是受,什麼是帶來受的因緣,什麼是受的不同類別,什麼是受的果報,什麼是受滅,什麼是受滅之道’ 這句說話就是基於這個原因而說的。
  “比丘們, ‘應知什麼是想,什麼是帶來想的因緣,什麼是想的不同類別,什麼是想的果報,什麼是想滅,什麼是想滅之道’ 這句說話是基於什麼原因而說的呢?
  “比丘們,有六種想:色想、聲想、香想、味想、觸想、法想。
  “比丘們,什麼是帶來想的因緣呢?
  “比丘們,觸就是帶來想的因緣了。
  “比丘們,什麼是想的不同類別呢?
  “比丘們,在色之中的想是一種,在聲之中的想是另一種,在香之中的想是另一種,在味之中的想是另一種,在觸之中的想是另一種,在法之中的想是另一種。比丘們,這就是稱為想的不同類別了。
  “比丘們,什麼是想的果報呢?
  “比丘們,我說,想帶來語言表達。當人們在認知事物時,會用語言表達: ‘我是這樣想的。’ 比丘們,這就是稱為想的果報了。
  “比丘們,什麼是想滅呢?
  “比丘們,觸滅想便滅。八正道正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定就是想滅之道。
  “比丘們,一位聖弟子由於知道什麼是想,什麼是帶來想的因緣,什麼是想的不同類別,什麼是想的果報,什麼是想滅,什麼是想滅之道,他就是一個有洞察力的人,知道什麼是能將想息滅的梵行。
  “比丘們, ‘應知什麼是想,什麼是帶來想的因緣,什麼是想的不同類別,什麼是想的果報,什麼是想滅,什麼是想滅之道’ 這句說話就是基於這個原因而說的。
  “比丘們, ‘應知什麼是漏,什麼是帶來漏的因緣,什麼是漏的不同類別,什麼是漏的果報,什麼是漏滅,什麼是漏滅之道’ 這句說話是基於什麼原因而說的呢?
  “比丘們,有三種漏:欲漏、有漏、無明漏。
  “比丘們,什麼是帶來漏的因緣呢?
  “比丘們,無明就是帶來漏的因緣了。
  “比丘們,什麼是漏的不同類別呢?
  “比丘們,有帶來地獄的漏,有帶來畜生的漏,有帶來餓鬼的漏,有帶來人世間的漏,有帶來天世間的漏。比丘們,這就是稱為漏的不同類別了。
  “比丘們,什麼是漏的果報呢?
  “比丘們,行踐無明歧途的人會帶來自身的有,在福報或罪報的地方投生。比丘們,這就是稱為漏的果報了。
  “比丘們,什麼是漏滅呢?
  “比丘們,無明滅漏便滅。八正道正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定就是漏滅之道。
  “比丘們,一位聖弟子由於知道什麼是漏,什麼是帶來漏的因緣,什麼是漏的不同類別,什麼是漏的果報,什麼是漏滅,什麼是漏滅之道,他就是一個有洞察力的人,知道什麼是能將漏息滅的梵行。
  “比丘們, ‘應知什麼是漏,什麼是帶來漏的因緣,什麼是漏的不同類別,什麼是漏的果報,什麼是漏滅,什麼是漏滅之道’ 這句說話就是基於這個原因而說的。
  “比丘們, ‘應知什麼是業,什麼是帶來業的因緣,什麼是業的不同類別,什麼是業的果報,什麼是業滅,什麼是業滅之道’ 這句說話是基於什麼原因而說的呢?
  “比丘們,我說,思就是業。有了思然後便會作出身、口、意業。
  “比丘們,什麼是帶來業的因緣呢?
  “比丘們,觸就是帶來業的因緣了。
  “比丘們,什麼是業的不同類別呢?
  “比丘們,有招感地獄的業,有招感畜生的業,有招感餓鬼的業,有招感人世間的業,有招感天世間的業。比丘們,這就是稱為業的不同類別了。
  “比丘們,什麼是業的果報呢?
  “比丘們,我說,有三種業的果報:在現生受報,在下生受報,在多生之後才受報。比丘們,這就是稱為業的果報了。
  “比丘們,什麼是業滅呢?
  “比丘們,觸滅業便滅。八正道正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定就是業滅之道。
  “比丘們,一位聖弟子由於知道什麼是業,什麼是帶來業的因緣,什麼是業的不同類別,什麼是業的果報,什麼是業滅,什麼是業滅之道,他就是一個有洞察力的人,知道什麼是能將業息滅的梵行。
  “比丘們, ‘應知什麼是業,什麼是帶來業的因緣,什麼是業的不同類別,什麼是業的果報,什麼是業滅,什麼是業滅之道’ 這句說話就是基於這個原因而說的。
  “比丘們, ‘應知什麼是苦,什麼是帶來苦的因緣,什麼是苦的不同類別,什麼是苦的果報,什麼是苦滅,什麼是苦滅之道’ 這句說話是基於什麼原因而說的呢?
  “比丘們,生是苦的,老是苦的,病是苦的,死是苦的,憂、悲、苦、惱、哀是苦的,求不得是苦的;簡略來說,五取蘊是苦的。
  “比丘們,什麼是帶來苦的因緣呢?
  “比丘們,渴愛就是帶來苦的因緣了。
  “比丘們,什麼是苦的不同類別呢?
  “比丘們,有強烈的苦,有輕微的苦,有慢退卻的苦,有快退卻的苦。比丘們,這就是稱為苦的不同類別了。
  “比丘們,什麼是苦的果報呢?
  “比丘們,我說,苦會帶來迷癡的果報,或會帶來尋求解決苦的果報。一些被苦征服、內心受苦擺佈的人,會感到傷心,感到不幸,感到悲哀,搥胸號哭,內心迷亂。一些被苦征服、內心受苦擺佈的人,會向外尋求解決苦,心想: ‘誰人懂得一些能助滅苦的語句呢?’ 比丘們,這就是稱為苦的果報了。
  “比丘們,什麼是苦滅呢?
  “比丘們,渴愛滅苦便滅。八正道正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定就是苦滅之道。
  “比丘們,一位聖弟子由於知道什麼是苦,什麼是帶來苦的因緣,什麼是苦的不同類別,什麼是苦的果報,什麼是苦滅,什麼是苦滅之道,他就是一個有洞察力的人,知道什麼是能將苦息滅的梵行。
  “比丘們, ‘應知什麼是苦,什麼是帶來苦的因緣,什麼是苦的不同類別,什麼是苦的果報,什麼是苦滅,什麼是苦滅之道’ 這句說話就是基於這個原因而說的。
  “比丘們,這就是洞察力的法義了。”

六十四.獅吼

  “比丘們,如來有六力。如來具有這六種能力,宣稱是一位領導者,在大眾中作獅子吼、轉梵輪。這六種能力是什麼呢?
  “比丘們,如來如實知什麼是有可能的事,什麼是沒有可能的事。如來因為有這種能力,所以宣稱是一位領導者,在大眾中作獅子吼、轉梵輪。
  “比丘們,再者,如來如實知業在過去、未來、現在的因果關係。如來因為有這種能力,所以宣稱是一位領導者,在大眾中作獅子吼、轉梵輪。
  “比丘們,再者,如來如實知怎樣生起禪定、解脫、正受及什麼是當中的污染和淨化。如來因為有這種能力,所以宣稱是一位領導者,在大眾中作獅子吼、轉梵輪。
  “比丘們,再者,如來能憶起過去無數生的事情:不論一生、兩生、三生、百生、千生、百千生,不論無數的成劫、無數的壞劫、無數的成壞劫──在那一生之中是什麼姓名,什麼種族,什麼種姓,吃什麼食物,體會什麼苦與樂,壽命有多長,死後又投生到另一生;而在另一生之中又是什麼姓名,什麼種族,什麼種姓,吃什麼食物,體會什麼苦與樂,壽命有多長,死後又再投生到另一生。如來能憶起過去無數生的生活方式和生活細節。如來因為有這種能力,所以宣稱是一位領導者,在大眾中作獅子吼、轉梵輪。
  “比丘們,再者,如來以清淨及超於常人的天眼,看見眾生怎樣死後再次投生;知道不同的業使眾生在上等或下等、高種姓或低種姓、善趣或惡趣的地方投生──這些眾生由於具有身不善行、口不善行、意不善行,責難聖者,懷有邪見,做出由邪見所驅動的業,因此在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中;那些眾生由於具有身善行、口善行、意善行,稱讚聖者,懷有正見,做出由正見所驅動的業,因此在身壞命終之後投生在善趣、天界之中。如來因為有這種能力,所以宣稱是一位領導者,在大眾中作獅子吼、轉梵輪。
  “比丘們,再者,如來清除各種漏,現生以無比智來體證無漏、心解脫、慧解脫。如來因為有這種能力,所以宣稱是一位領導者,在大眾中作獅子吼、轉梵輪。
  “比丘們,如來具有這六種能力,宣稱是一位領導者,在大眾中作獅子吼、轉梵輪。
  “比丘們,如果他人前來這堙A然後問如來有關如實知什麼是有可能的事、什麼是沒有可能的事的問題,如來會將如實知的一一為他解答。
  “比丘們,如果他人前來這堙A然後問如來有關如實知業在過去、未來、現在的因果關係的問題,如來會將如實知的一一為他解答。
  “比丘們,如果他人前來這堙A然後問如來有關如實知怎樣生起禪定、解脫、正受及什麼是當中的污染和淨化的問題,如來會將如實知的一一為他解答。
  “比丘們,如果他人前來這堙A然後問如來有關如實知宿命智的問題,如來會將如實知的一一為他解答。
  “比丘們,如果他人前來這堙A然後問如來有關如實知眾生生死智的問題,如來會將如實知的一一為他解答。
  “比丘們,如果他人前來這堙A然後問如來有關如實知漏盡智的問題,如來會將如實知的一一為他解答。
  “比丘們,我說,如實知什麼是有可能的事,什麼是沒有可能的事,這是對有定的人而說的,不是對沒有定的人而說的。
  “比丘們,我說,如實知業在過去、未來、現在的因果關係,這是對有定的人而說的,不是對沒有定的人而說的。
  “比丘們,我說,如實知怎樣生起禪定、解脫、正受及什麼是當中的污染和淨化,這是對有定的人而說的,不是對沒有定的人而說的。
  “比丘們,我說,如實知宿命智,這是對有定的人而說的,不是對沒有定的人而說的。
  “比丘們,我說,如實知眾生生死智,這是對有定的人而說的,不是對沒有定的人而說的。
  “比丘們,我說,如實知漏盡智,這是對有定的人而說的,不是對沒有定的人而說的。
  “比丘們,定是取得六力的道路,沒有定不足以進入這條道路。”
  
  第六大品完
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