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62. | 佛學園圃
03-2 第三集 (部份經文) | 1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 | 8 | 9 |

  
六十五
  
  這是我所聽見的:
  有一次,世尊和人數眾多的比丘僧團一起,在拘薩羅遊行說法,去到羇舍子市鎮迦藍磨人居住的地方及住在那堙C
  羇舍子市鎮的迦藍磨人聽到這個消息: “喬答摩沙門是釋迦族人,從釋迦族出家,他現在來到這堣F。喬答摩世尊聲名遠播,是一位阿羅漢.等正覺.明行具足.善逝.世間解.無上士.調御者.天人師.佛.世尊。他親身證得無比智,然後在這個有天神、魔羅、梵天、沙門、婆羅門、國王、眾人的世間宣說法義,所說的法義開首、中間、結尾都是善美的,有意義、有好的言辭、圓滿、清淨、開示梵行。” 迦藍磨人心想: “去看這樣的阿羅漢是很有益處的。”
  於是,羇舍子的迦藍磨人一起前往世尊那堙A到了之後,一些人對世尊作禮,然後坐在一邊;一些人和世尊互相問候,作了一些悅意的交談,然後坐在一邊;一些人向世尊合掌,然後坐在一邊;一些人在世尊跟前報上自己的名字和族姓,然後坐在一邊;一些人保持靜默,然後坐在一邊;他們對世尊說: “大德,有些沙門婆羅門來到羇舍子,他們演說自己的教義,讚揚自己的教義,但責難、看輕、藐視、摧毀其他的教義。大德,當後來另一些沙門婆羅門來到羇舍子時,他們同樣演說自己的教義,讚揚自己的教義,但責難、看輕、藐視、摧毀其他的教義。大德,這真使我們搖擺,這真使我們疑惑,不知道在他們之中誰說的是真理,誰說的是謊言!”
  “迦藍磨人,你們的搖擺是應當的,你們的疑惑是應當的。面對使人搖擺的事情,疑惑便會在心中生起。
  “迦藍磨人,不要靠傳統、不要靠傳承、不要靠傳言、不要靠宗教典籍、不要靠邏輯、不要靠推斷、不要靠推想、不要靠所受持的見、不要靠表面外觀、不要靠沙門和老師。迦藍磨人,當你們親身知道什麼東西是不善的,什麼東西是錯誤的,什麼東西是受智者譴責的,什麼東西做了之後會帶來損害和苦惱的,便要捨棄那些東西。
  “迦藍磨人,你們認為怎樣,一個人內心若常常生起貪欲,這是有益還是有害的呢?”
  “大德,是有害的。”
  “迦藍磨人,一個貪欲的人,內心受貪欲所制伏、受貪欲所擺佈,作出殺生、偷盜、侵犯別人妻子、妄語的行為,或教別人作出這些行為,是否會為他長期帶來損害和苦惱呢?”
  “大德,是的。”
  “迦藍磨人,你們認為怎樣,一個人內心若常常生起瞋恚,這是有益還是有害的呢?”
  “大德,是有害的。”
  “迦藍磨人,一個瞋恚的人,內心受瞋恚所制伏、受瞋恚所擺佈,作出殺生、偷盜、侵犯別人妻子、妄語的行為,或教別人作出這些行為,是否會為他長期帶來損害和苦惱呢?”
  “大德,是的。”
  “迦藍磨人,你們認為怎樣,一個人內心若常常生起愚癡,這是有益還是有害的呢?”
  “大德,是有害的。”
  “迦藍磨人,一個愚癡的人,內心受愚癡所制伏、受愚癡所擺佈,作出殺生、偷盜、侵犯別人妻子、妄語的行為,或教別人作出這些行為,是否會為他長期帶來損害和苦惱呢?”
  “大德,是的。”
  “迦藍磨人,你們認為怎樣,以上東西是善還是不善的呢?”
  “大德,是不善的。”
  “是錯誤還是正確的呢?”
  “大德,是錯誤的。”
  “是受智者譴責還是受智者讚揚的呢?”
  “大德,是受智者譴責的。”
  “作出這些行為是否會帶來損害和苦惱呢?”
  “大德,作出這些行為會帶來損害和苦惱。”
  “迦藍磨人,無論我怎樣說,你們不要靠傳統、不要靠傳承、不要靠傳言、不要靠宗教典籍、不要靠邏輯、不要靠推斷、不要靠推想、不要靠所受持的見、不要靠表面外觀、不要靠沙門和老師。迦藍磨人,我之所以這樣說,就是為了帶出這一點:當你們親身知道什麼東西是不善的,什麼東西是錯誤的,什麼東西是受智者譴責的,什麼東西做了之後會帶來損害和苦惱的,便要捨棄那些東西。
  “迦藍磨人,不要靠傳統、不要靠傳承、不要靠傳言、不要靠宗教典籍、不要靠邏輯、不要靠推斷、不要靠推想、不要靠所受持的見、不要靠表面外觀、不要靠沙門和老師。迦藍磨人,當你們親身知道什麼東西是善的,什麼東西是正確的,什麼東西是受智者讚揚的,什麼東西做了之後會帶來利益和快樂的,便要實行那些東西。
  “迦藍磨人,你們認為怎樣,一個人內心若常常生起不貪欲,這是有益還是有害的呢?”
  “大德,是有益的。”
  “迦藍磨人,一個不貪欲的人,內心不受貪欲所制伏、不受貪欲所擺佈,他不殺生、不偷盜、不侵犯別人妻子、不妄語,也不教別人作出這些行為,這是否會為他長期帶來利益和快樂呢?”
  “大德,是的。”
  “迦藍磨人,你們認為怎樣,一個人內心若常常生起不瞋恚,這是有益還是有害的呢?”
  “大德,是有益的。”
  “迦藍磨人,一個不瞋恚的人,內心不受瞋恚所制伏、不受瞋恚所擺佈,他不殺生、不偷盜、不侵犯別人妻子、不妄語,也不教別人作出這些行為,這是否會為他長期帶來利益和快樂呢?”
  “大德,是的。”
  “迦藍磨人,你們認為怎樣,一個人內心若常常生起不愚癡,這是有益還是有害的呢?”
  “大德,是有益的。”
  “迦藍磨人,一個不愚癡的人,內心不受愚癡所制伏、不受愚癡所擺佈,他不殺生、不偷盜、不侵犯別人妻子、不妄語,也不教別人作出這些行為,這是否會為他長期帶來利益和快樂呢?”
  “大德,是的。”
  “迦藍磨人,你們認為怎樣,以上東西是善還是不善的呢?”
  “大德,是善的。”
  “是錯誤還是正確的呢?”
  “大德,是正確的。”
  “是受智者譴責還是受智者讚揚的呢?”
  “大德,是受智者讚揚的。”
  “作出這些行為是否會帶來利益和快樂呢?”
  “大德,作出這些行為會帶來利益和快樂。”
  “迦藍磨人,無論我怎樣說,你們不要靠傳統、不要靠傳承、不要靠傳言、不要靠宗教典籍、不要靠邏輯、不要靠推斷、不要靠推想、不要靠所受持的見、不要靠表面外觀、不要靠沙門和老師。迦藍磨人,我之所以這樣說,就是為了帶出這一點:當你們親身知道什麼東西是善的,什麼東西是正確的,什麼東西是受智者讚揚的,什麼東西做了之後會帶來利益和快樂的,便要實行那些東西。
  “迦藍磨人,一位聖弟子清除了貪欲,清除了瞋恚,沒有迷癡,有覺知,保持念;內心帶著慈心,向一個方向擴散開去,向四方擴散開去;向上方、下方、橫向擴散開去;向每個地方、所有地方、整個世間擴散開去。他的內心帶著慈心,心胸寬闊、廣大、不可限量,內心沒有怨恨、沒有瞋恚。
  “……悲心……
  “……喜心……
  “一位聖弟子清除了貪欲,清除了瞋恚,沒有迷癡,有覺知,保持念;內心帶著捨心,向一個方向擴散開去,向四方擴散開去;向上方、下方、橫向擴散開去;向每個地方、所有地方、整個世間擴散開去。他的內心帶著捨心,心胸寬闊、廣大、不可限量,內心沒有怨恨、沒有瞋恚。
  “迦藍磨人,這位聖弟子的內心沒有憎恨,沒有瞋恚,沒有污染,內心清淨,能在現生之中,得到四種自信。他知道: ‘如果是有來生、有善惡業的果報的話,我會在身壞命終之後投生在善趣、天界之中。’ 這是他所得到的第一種自信。
  “ ‘如果是沒有來生、沒有善惡業的果報的話,我也能在現生之中沒有憎恨和瞋恚,保持平穩和快樂。’ 這是他所得到的第二種自信。
  “ ‘如果傷害別人是作惡的話,因我不會刻意對人做惡行,不會做惡業,我又怎會受惡業之苦呢!’這是他所得到的第三種自信。
  “ ‘如果傷害別人不是作惡的話,我看見自己的行為在這兩種觀點11之中都是清淨的。’ 這是他所得到的第四種自信。
  “迦藍磨人,這位聖弟子的內心沒有憎恨,沒有瞋恚,沒有污染,內心清淨,能在現生之中,得到這四種自信。”
  “世尊,正是這樣。善逝,正是這樣。大德,這位聖弟子的內心沒有憎恨,沒有瞋恚,沒有污染,內心清淨,能在現生之中,得到四種自信。他知道: ‘如果是有來生、有善惡業的果報的話,我會在身壞命終之後投生在善趣、天界之中。’ 這是他所得到的第一種自信。
  “ ‘如果是沒有來生、沒有善惡業的果報的話,我也能在現生之中沒有憎恨和瞋恚,保持平穩和快樂。’ 這是他所得到的第二種自信。
  “ ‘如果傷害別人是作惡的話,因我不會刻意對人做惡行,不會做惡業,我又怎會受惡業之苦呢!’這是他所得到的第三種自信。
  “ ‘如果傷害別人不是作惡的話,我看見自己的行為在這兩種觀點之中都是清淨的。’ 這是他所得到的第四種自信。
  “大德,這位聖弟子的內心沒有憎恨,沒有瞋恚,沒有污染,內心清淨,能在現生之中,得到這四種自信。
  “大德,妙極了!大德,妙極了!世尊能以各種不同的方式來演說法義,就像把倒轉了的東西反正過來;像為受覆蓋的東西揭開遮掩;像為迷路者指示正道;像在黑暗中拿著油燈的人,使其他有眼睛的人可以看到東西。我們皈依大德世尊、皈依法、皈依比丘僧。願世尊接受我們為優婆塞,從現在起,直至命終,終生皈依!”
  
六十六
  
  這是我所聽見的:
  有一次,難陀迦尊者住在舍衛城的東園鹿母講堂。
  這時候,鹿長者的孫沙羅和畢俱尼耶的孫盧漢那前往難陀迦尊者那堙A對難陀迦尊者作禮,然後坐在一邊。難陀迦尊者對沙羅這樣說: “沙羅,不要靠傳統、不要靠傳承、不要靠傳言、不要靠宗教典籍、不要靠邏輯、不要靠推斷、不要靠推想、不要靠所受持的見、不要靠表面外觀、不要靠沙門和老師。沙羅,當你親身知道什麼東西是不善的,什麼東西是錯誤的,什麼東西是受智者譴責的,什麼東西做了之後會帶來損害和苦惱的,便要捨棄那些東西。
  “沙羅,你認為怎樣,有貪欲嗎?”
  “大德,有的。”
  “沙羅,我說,這是一種貪求。一個受貪欲影響的人,會作出殺生、偷盜、侵犯別人妻子、妄語的行為,或教別人作出這些行為,這是否會為他長期帶來損害和苦惱呢?”
  “大德,是的。”
  “沙羅,你認為怎樣,有瞋恚嗎?”
  “大德,有的。”
  “沙羅,我說,這是一種忿恨。一個心生瞋恚的人,會作出殺生、偷盜、侵犯別人妻子、妄語的行為,或教別人作出這些行為,這是否會為他長期帶來損害和苦惱呢?”
  “大德,是的。”
  “沙羅,你認為怎樣,有愚癡嗎?”
  “大德,有的。”
  “沙羅,我說,這是一種無明。一個愚癡的人會有無明的去處,會作出殺生、偷盜、侵犯別人妻子、妄語的行為,或教別人作出這些行為,這是否會為他長期帶來損害和苦惱呢?”
  “大德,是的。”
  “沙羅,你認為怎樣,以上東西是善還是不善的呢?”
  “大德,是不善的。”
  “是錯誤還是正確的呢?”
  “大德,是錯誤的。”
  “是受智者譴責還是受智者讚揚的呢?”
  “大德,是受智者譴責的。”
  “作出這些行為是否會帶來損害和苦惱呢?”
  “大德,作出這些行為會帶來損害和苦惱。”
  “沙羅,無論我怎樣說,你不要靠傳統、不要靠傳承、不要靠傳言、不要靠宗教典籍、不要靠邏輯、不要靠推斷、不要靠推想、不要靠所受持的見、不要靠表面外觀、不要靠沙門和老師。沙羅,我之所以這樣說,就是為了帶出這一點:當你親身知道什麼東西是不善的,什麼東西是錯誤的,什麼東西是受智者譴責的,什麼東西做了之後會帶來損害和苦惱的,便要捨棄那些東西。
  “沙羅,不要靠傳統、不要靠傳承、不要靠傳言、不要靠宗教典籍、不要靠邏輯、不要靠推斷、不要靠推想、不要靠所受持的見、不要靠表面外觀、不要靠沙門和老師。沙羅,當你親身知道什麼東西是善的,什麼東西是正確的,什麼東西是受智者讚揚的,什麼東西做了之後會帶來利益和快樂的,便要實行那些東西。
  “沙羅,你認為怎樣,有不貪欲嗎?”
  “大德,有的。”
  “沙羅,我說,這是一種不貪求。一個不受貪欲影響的人,不會作出殺生、偷盜、侵犯別人妻子、妄語的行為,也不會教別人作出這些行為,這是否會為他長期帶來利益和快樂呢?”
  “大德,是的。”
  “沙羅,你認為怎樣,有不瞋恚嗎?”
  “大德,有的。”
  “沙羅,我說,這是一種不忿恨。一個不生瞋恚的人,不會作出殺生、偷盜、侵犯別人妻子、妄語的行為,也不會教別人作出這些行為,這是否會為他長期帶來利益和快樂呢?”
  “大德,是的。”
  “沙羅,你認為怎樣,有不愚癡嗎?”
  “大德,有的。”
  “沙羅,我說,這是一種明。一個不愚癡的人有明的去處,不會作出殺生、偷盜、侵犯別人妻子、妄語的行為,也不會教別人作出這些行為,這是否會為他長期帶來利益和快樂呢?”
  “大德,是的。”
  “沙羅,你認為怎樣,以上東西是善還是不善的呢?”
  “大德,是善的。”
  “是錯誤還是正確的呢?”
  “大德,是正確的。”
  “是受智者譴責還是受智者讚揚的呢?”
  “大德,是受智者讚揚的。”
  “作出這些行為是否會帶來利益和快樂呢?”
  “大德,作出這些行為會帶來利益和快樂。”
  “沙羅,無論我怎樣說,你不要靠傳統、不要靠傳承、不要靠傳言、不要靠宗教典籍、不要靠邏輯、不要靠推斷、不要靠推想、不要靠所受持的見、不要靠表面外觀、不要靠沙門和老師。迦藍磨人,我之所以這樣說,就是為了帶出這一點:當你親身知道什麼東西是善的,什麼東西是正確的,什麼東西是受智者讚揚的,什麼東西做了之後會帶來利益和快樂的,便要實行那些東西。
  “沙羅,一位聖弟子清除了貪欲,清除了瞋恚,沒有迷癡,有覺知,保持念;內心帶著慈心,向一個方向擴散開去,向四方擴散開去;向上方、下方、橫向擴散開去;向每個地方、所有地方、整個世間擴散開去。他的內心帶著慈心,心胸寬闊、廣大、不可限量,內心沒有怨恨、沒有瞋恚。
  “……悲心……
  “……喜心……
  “一位聖弟子清除了貪欲,清除了瞋恚,沒有迷癡,有覺知,保持念;內心帶著捨心,向一個方向擴散開去,向四方擴散開去;向上方、下方、橫向擴散開去;向每個地方、所有地方、整個世間擴散開去。他的內心帶著捨心,心胸寬闊、廣大、不可限量,內心沒有怨恨、沒有瞋恚。
  “他知道什麼是苦,知道苦集是低劣的,知道苦滅是高尚的,知道怎樣超越想的去處及從中出離。12當他有了這種知見時,心便從欲漏、有漏、無明漏之中解脫出來。在得到解脫時會帶來一種解脫智,知道:生已經盡除,梵行已經達成,應要做的已經做完,沒有下一生。
  “他知道之前自己有貪欲,那是不善的,但現在沒有貪欲,那是善的;之前自己有瞋恚,那是不善的,但現在沒有瞋恚,那是善的;之前自己有愚癡,那是不善的,但現在沒有愚癡,那是善的。他在現生之中體驗無求、湼槃、清涼、快樂,親身安住在最高的境界之中。”
  
六十七
  
  “比丘們,有三種說話的範疇。這三種說話的範疇是什麼呢?
  “比丘們,或是關於過去的說話,人們說: ‘這些事情是過去發生的。’
  “比丘們,或是關於將來的說話,人們說: ‘這些事情是將會發生的。’
  “比丘們,或是關於現在的說話,人們說: ‘這些事情是現在發生的。’
  “比丘們,從跟人交談之中,可知那人是一個好的交談對象還是不好的交談對象。
  “比丘們,如果那人被問到一些問題時,應直接解釋的他不直接解釋,應加以分析的他不加以分析,應加以反問的他不加以反問,應擱置不談的他不擱置不談,這樣的話那人就不是一個好的交談對象。
  “比丘們,如果那人被問到一些問題時,應直接解釋的他便直接解釋,應加以分析的他便加以分析,應加以反問的他便加以反問,應擱置不談的他便擱置不談,這樣的話那人就是一個好的交談對象。
  “比丘們,從跟人交談之中,可知那人是一個好的交談對象還是不好的交談對象。
  “比丘們,如果那人被問到一些問題時,不清楚是與否,不清楚自己的立場,不清楚別的主張,不清楚自己的途徑,這樣的話那人就不是一個好的交談對象。
  “比丘們,如果那人被問到一些問題時,清楚是與否,清楚自己的立場,清楚別的主張,清楚自己的途徑,這樣的話那人就是一個好的交談對象。
  “比丘們,從跟人交談之中,可知那人是一個好的交談對象還是不好的交談對象。
  “比丘們,如果那人被問到一些問題時,會避重就輕,會轉說其他不相關的話,會流露忿怒、瞋恚、不滿,這樣的話那人就不是一個好的交談對象。
  “比丘們,如果那人被問到一些問題時,不會避重就輕,不會轉說其他不相關的話,不會流露忿怒、瞋恚、不滿,這樣的話那人就是一個好的交談對象。
  “比丘們,從跟人交談之中,可知那人是一個好的交談對象還是不好的交談對象。
  “比丘們,如果那人被問到一些問題時,會咒罵人,會攻擊人,會取笑人,會挑剔別人錯處,這樣的話那人就不是一個好的交談對象。
  “比丘們,如果那人被問到一些問題時,不會咒罵人,不會攻擊人,不會取笑人,不會挑剔別人錯處,這樣的話那人就是一個好的交談對象。
  “比丘們,從跟人交談之中,可知那人是一個有根基的人還是沒有根基的人。
  “比丘們,不喜歡聆聽有益的說話的人,就是一個沒有根基的人。喜歡聆聽有益的說話的人,就是一個有根基的人。一個有根基的人,能知道一法,遍知一法,斷除一法,證得一法。13在他知道一法,遍知一法,斷除一法,證得一法時,便能觸證徹底的解脫。有關無取而得心解脫的說話值得談論,值得探討,值得作為根基,值得聽聞。
  “說對抗之話,
     自大持己見,
     說挑戰之語,
     常避重就輕,
     惡語與挑剔,
     迷癡好爭辯;
     喜好此語言,
     非聖者所行。
    
     智者喜談論,
     法義之語言,
     能適可而止,
     聖者之所行。
    
     智者之語言,
     無諍無貢高,
     內心無自大,
     無怨無暴戾,
     無嫉妒之言,
     說正智之語;
     於善語隨喜,
     於惡語不憎,
     不習學攻訐,
     不挑人錯處,
     不駡不攻擊,
     不避重就輕。
    
     具正念之人,
     說話之目的,
     探求智與信,
     及探求聖法,
     智者明此道,
     不出驕慢言。”
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