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61. | 佛學園圃
44 不解說相應 | 1 | 2 | 3 |

  “婆蹉,如來.阿羅漢.等正覺視眼為 ‘沒有我擁有眼這回事’ 、 ‘沒有我是眼這回事’ 、 ‘沒有眼是一個實我這回事’ ,視耳為 ‘沒有我擁有耳這回事’ 、 ‘沒有我是耳這回事’ 、 ‘沒有耳是一個實我這回事’ ,視鼻為 ‘沒有我擁有鼻這回事’ 、 ‘沒有我是鼻這回事’ 、 ‘沒有鼻是一個實我這回事’ ,視舌為 ‘沒有我擁有舌這回事’ 、 ‘沒有我是舌這回事’ 、 ‘沒有舌是一個實我這回事’ ,視身為 ‘沒有我擁有身這回事’ 、 ‘沒有我是身這回事’ 、 ‘沒有身是一個實我這回事’ ,視意為 ‘沒有我擁有意這回事’ 、 ‘沒有我是意這回事’ 、 ‘沒有意是一個實我這回事’ ,因此當被問到生命的問題時,不會解說 ‘世間是常’ 或 ‘世間是斷’ , ‘世間有邊’ 或 ‘世間沒有邊’ , ‘生命和身體是同一樣東西’ 或 ‘生命是一樣東西,身體是另一樣東西’ , ‘如來死後還存在’ 、 ‘如來死後不存在’ 、 ‘如來死後既存在也不存在’ 或 ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 這些義理。”
  “喬答摩賢者,真是罕見!喬答摩賢者,真是少有!在最高的句義上,導師解說的文句義理跟弟子解說的文句義理走在一起、連在一起,沒有分歧!
  “喬答摩賢者,剛才我前往大目犍連沙門那堸摀o個義理,大目犍連沙門對我說的文句義理就正如喬答摩賢者所說的那樣。
  “喬答摩賢者,真是罕見!喬答摩賢者,真是少有!在最高的句義上,導師解說的文句義理跟弟子解說的文句義理走在一起、連在一起,沒有分歧!”

八.婆蹉

  這時候,婆蹉種遊方者前往世尊那堙A和世尊互相問候,作了一番悅意的交談,坐在一邊,然後對世尊說:
  “喬答摩賢者,世間是常嗎?”
  “婆蹉,我不解說 ‘世間是常’ 這種義理。”
  “喬答摩賢者,世間是斷嗎?”
  “婆蹉,我不解說 ‘世間是斷’ 這種義理。”
  “喬答摩賢者,世間有邊嗎?”
  “婆蹉,我不解說 ‘世間有邊’ 這種義理。”
  “喬答摩賢者,世間沒有邊嗎?”
  “婆蹉,我不解說 ‘世間沒有邊’ 這種義理。”
  “喬答摩賢者,生命和身體是同一樣東西嗎?”
  “婆蹉,我不解說 ‘生命和身體是同一樣東西’ 這種義理。”
  “喬答摩賢者,生命是一樣東西,身體是另一樣東西嗎?”
  “婆蹉,我不解說 ‘生命是一樣東西,身體是另一樣東西’ 這種義理。”
  “喬答摩賢者,如來死後還存在嗎?”
  “婆蹉,我不解說 ‘如來死後還存在’ 這種義理。”
  “喬答摩賢者,如來死後不存在嗎?” 
  “婆蹉,我不解說 ‘如來死後不存在’ 這種義理。”
  “喬答摩賢者,如來死後既存在也不存在嗎?”
  “婆蹉,我不解說 ‘如來死後既存在也不存在’ 這種義理。”
  “喬答摩賢者,如來死後既不存在也不是不存在嗎?”
  “婆蹉,我不解說 ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 這種義理。”
  “喬答摩賢者,是什麼原因和條件,外道遊方者當被問到生命的問題時,會解說 ‘世間是常’ 或 ‘世間是斷’ , ‘世間有邊’ 或 ‘世間沒有邊’ , ‘生命和身體是同一樣東西’ 或 ‘生命是一樣東西,身體是另一樣東西’ , ‘如來死後還存在’ 、 ‘如來死後不存在’ 、 ‘如來死後既存在也不存在’ 或 ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 這些義理呢?
  “喬答摩賢者,是什麼原因和條件,喬答摩賢者當被問到生命的問題時,不會解說 ‘世間是常’ 或 ‘世間是斷’ , ‘世間有邊’ 或 ‘世間沒有邊’ , ‘生命和身體是同一樣東西’ 或 ‘生命是一樣東西,身體是另一樣東西’ , ‘如來死後還存在’ 、 ‘如來死後不存在’ 、 ‘如來死後既存在也不存在’ 或 ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 這些義理呢?”
  “婆蹉,外道遊方者視色為 ‘色在實我之外’ 、 ‘實我具有色’ 、 ‘色在實我之中’ 或 ‘實我在色之中’ ,視受為 ‘受在實我之外’ 、 ‘實我具有受’ 、 ‘受在實我之中’ 或 ‘實我在受之中’ ,視想為 ‘想在實我之外’ 、 ‘實我具有想’ 、 ‘想在實我之中’ 或 ‘實我在想之中’ ,視行為 ‘行在實我之外’ 、 ‘實我具有行’ 、 ‘行在實我之中’ 或 ‘實我在行之中’ ,視識為 ‘識在實我之外’ 、 ‘實我具有識’ 、 ‘識在實我之中’ 或 ‘實我在識之中’ ,因此當被問到生命的問題時,會解說 ‘世間是常’ 或 ‘世間是斷’ , ‘世間有邊’ 或 ‘世間沒有邊’ , ‘生命和身體是同一樣東西’ 或 ‘生命是一樣東西,身體是另一樣東西’ , ‘如來死後還存在’ 、 ‘如來死後不存在’ 、 ‘如來死後既存在也不存在’ 或 ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 這些義理。
  “婆蹉,如來.阿羅漢.等正覺視色為 ‘沒有色在實我之外這回事’ 、 ‘沒有實我具有色這回事’ 、 ‘沒有色在實我之中這回事’ 、 ‘沒有實我在色之中這回事’ ,視受為 ‘沒有受在實我之外這回事’ 、 ‘沒有實我具有受這回事’ 、 ‘沒有受在實我之中這回事’ 、 ‘沒有實我在受之中這回事’ ,視想為 ‘沒有想在實我之外這回事’ 、 ‘沒有實我具有想這回事’ 、 ‘沒有想在實我之中這回事’ 、 ‘沒有實我在想之中這回事’ ,視行為 ‘沒有行在實我之外這回事’ 、 ‘沒有實我具有行這回事’ 、 ‘沒有行在實我之中這回事’ 、 ‘沒有實我在行之中這回事’ ,視識為 ‘沒有識在實我之外這回事’ 、 ‘沒有實我具有識這回事’ 、 ‘沒有識在實我之中這回事’ 、 ‘沒有實我在識之中這回事’ ,因此當被問到生命的問題時,不會解說 ‘世間是常’ 或 ‘世間是斷’ , ‘世間有邊’ 或 ‘世間沒有邊’ , ‘生命和身體是同一樣東西’ 或 ‘生命是一樣東西,身體是另一樣東西’ , ‘如來死後還存在’ 、 ‘如來死後不存在’ 、 ‘如來死後既存在也不存在’ 或 ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 這些義理。”
  婆蹉種遊方者起座前往大目犍連尊者那堙A去到後,和大目犍連尊者互相問候,作了一番悅意的交談,坐在一邊,然後對大目犍連尊者說:
  “目犍連賢者,世間是常嗎?”
  “婆蹉,世尊不解說 ‘世間是常’ 這種義理。”
  “目犍連賢者,世間是斷嗎?”
  ……(跟佛陀的對話相同)……
  “婆蹉,如來.阿羅漢.等正覺視色為 ‘沒有色在實我之外這回事’ 、 ‘沒有實我具有色這回事’ 、 ‘沒有色在實我之中這回事’ 、 ‘沒有實我在色之中這回事’ ,視受為 ‘沒有受在實我之外這回事’ 、 ‘沒有實我具有受這回事’ 、 ‘沒有受在實我之中這回事’ 、 ‘沒有實我在受之中這回事’ ,視想為 ‘沒有想在實我之外這回事’ 、 ‘沒有實我具有想這回事’ 、 ‘沒有想在實我之中這回事’ 、 ‘沒有實我在想之中這回事’ ,視行為 ‘沒有行在實我之外這回事’ 、 ‘沒有實我具有行這回事’ 、 ‘沒有行在實我之中這回事’ 、 ‘沒有實我在行之中這回事’ ,視識為 ‘沒有識在實我之外這回事’ 、 ‘沒有實我具有識這回事’ 、 ‘沒有識在實我之中這回事’ 、 ‘沒有實我在識之中這回事’ ,因此當被問到生命的問題時,不會解說 ‘世間是常’ 或 ‘世間是斷’ , ‘世間有邊’ 或 ‘世間沒有邊’ , ‘生命和身體是同一樣東西’ 或 ‘生命是一樣東西,身體是另一樣東西’ , ‘如來死後還存在’ 、 ‘如來死後不存在’ 、 ‘如來死後既存在也不存在’ 或 ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 這些義理。”
  “目犍連賢者,真是罕見!目犍連賢者,真是少有!在最高的句義上,導師解說的文句義理跟弟子解說的文句義理走在一起、連在一起,沒有分歧!
  “目犍連賢者,剛才我前往喬答摩沙門那堸摀o個義理,喬答摩沙門對我說的文句義理就正如目犍連賢者所說的那樣。
  “目犍連賢者,真是罕見!目犍連賢者,真是少有!在最高的句義上,導師解說的文句義理跟弟子解說的文句義理走在一起、連在一起,沒有分歧!”

九.會堂

  這時候,婆蹉種遊方者前往世尊那堙A和世尊互相問候,作了一番悅意的交談,坐在一邊,然後對世尊說:
  “喬答摩賢者,前些日子有許多外道、沙門、婆羅門、遊方者聚集在會堂,他們在談話中說到: ‘富蘭那.迦葉擁有教團,擁有教派,是教派的老師,為人所認知,有名望,是宗派的創立人,受很多人推崇,他為命終的弟子授記: “某人下一生在某處投生,某人下一生在某處投生。” 他為最高、究極、取得究極果證的命終弟子授記也是: “某人下一生在某處投生,某人下一生在某處投生。”
  “ ‘末伽梨.拘舍梨……
  “ ‘尼乾陀.若提子……
  “ ‘散若耶.毗羅胝子……
  “ ‘波拘陀.迦旃延……
  “ ‘阿耆多.翅舍欽婆羅擁有教團,擁有教派,是教派的老師,為人所認知,有名望,是宗派的創立人,受很多人推崇,他為命終的弟子授記: “某人下一生在某處投生,某人下一生在某處投生。” 他為最高、究極、取得究極果證的命終弟子授記也是: “某人下一生在某處投生,某人下一生在某處投生。”
  “ ‘喬答摩沙門擁有教團,擁有教派,是教派的老師,為人所認知,有名望,是宗派的創立人,受很多人推崇,他為命終的弟子授記: “某人下一生在某處投生,某人下一生在某處投生。” 他為最高、究極、取得究極果證的命終弟子授記不是: “某人下一生在某處投生,某人下一生在某處投生。” 而是這樣來授記: “某人截斷渴愛、解除結縛、徹底看破我慢、將苦了結。” ’
  “喬答摩賢者,這真使我搖擺,這真使我疑惑,不知怎樣去理解喬答摩沙門的法義!”
  “婆蹉,你的搖擺是應當的,你的疑惑是應當的。面對使人搖擺的事情,疑惑便會在心中生起。
  “婆蹉,我宣說,投生因為有取而來,不是無取而來。
  “婆蹉,就正如火因為有燃料而來,不是沒有燃料而來。同樣地,投生因為有取而來,不是無取而來。”
  “喬答摩賢者,當火焰被風吹到空中的時候,喬答摩賢者又宣說什麼是當中的燃料呢?”
  “婆蹉,當火焰被風吹到空中的時候,我說,風是燃料。婆蹉,這時候,風是當中的燃料。”
  “喬答摩賢者,當眾生的遺骸被丟棄但還沒投生到另一個身命的時候,喬答摩賢者又宣說什麼是當中的燃料呢?”
  “婆蹉,當眾生的遺骸被丟棄但還沒投生到另一個身命的時候,我說,渴愛是燃料。婆蹉,這時候,渴愛是當中的燃料。”

十.阿難

  這時候,婆蹉種遊方者前往世尊那堙A和世尊互相問候,作了一番悅意的交談,坐在一邊,然後對世尊說:
  “喬答摩賢者,這是 ‘有我’ 的嗎?”
  婆蹉種遊方者說了這番話後,世尊沉默不語。
  “喬答摩賢者,這是 ‘沒有我’ 的嗎?”
  世尊第二次沉默不語。
  於是,婆蹉種遊方者起座離去。
  婆蹉種遊方者離去不久,阿難尊者對世尊說: “大德,世尊為什麼不解說婆蹉種遊方者所提的問題呢?”
  “阿難,婆蹉種遊方者問是否 ‘有我’ ,如果我解說 ‘有我’ 的話,我便會和那些主張常見的沙門婆羅門一起了。
  “阿難,婆蹉種遊方者問是否 ‘沒有我’ ,如果我解說 ‘沒有我’ 的話,我便會和那些主張斷見的沙門婆羅門一起了。
  “阿難,婆蹉種遊方者問是否 ‘有我’ ,如果我解說 ‘有我’ 的話,這跟我所生起的觀智 ‘一切法無我’ 符合嗎?”
  “大德,不符合。”
  “阿難,婆蹉種遊方者問是否 ‘沒有我’ ,如果我解說 ‘沒有我’ 的話,迷癡的婆蹉種遊方者便會更加迷癡,心想: ‘之前還有一個我的,現在這個我沒有了!’ ”

十一.沙毗耶

  有一次,沙毗耶.迦旃延尊者住在那提迦的磚屋。
  這時候,婆蹉種遊方者前往沙毗耶.迦旃延尊者那堙A和沙毗耶.迦旃延尊者互相問候,作了一番悅意的交談,坐在一邊,然後對沙毗耶.迦旃延尊者說:
  “迦旃延賢者,如來死後還存在嗎?”
  “婆蹉,世尊不解說 ‘如來死後還存在’ 這種義理。”
  “迦旃延賢者,如來死後不存在嗎?” 
  “婆蹉,世尊不解說 ‘如來死後不存在’ 這種義理。”
  “迦旃延賢者,如來死後既存在也不存在嗎?”
  “婆蹉,世尊不解說 ‘如來死後既存在也不存在’ 這種義理。”
  “迦旃延賢者,如來死後既不存在也不是不存在嗎?”
  “婆蹉,世尊不解說 ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 這種義理。”
  “迦旃延賢者,為什麼當被問到是否 ‘如來死後還存在’ 時,你說世尊不解說 ‘如來死後還存在’ 這種義理?
  “為什麼當被問到是否 ‘如來死後不存在’ 時,你說世尊不解說 ‘如來死後不存在’ 這種義理?
  “為什麼當被問到是否 ‘如來死後既存在也不存在’ 時,你說世尊不解說 ‘如來死後既存在也不存在’ 這種義理?
  “為什麼當被問到是否 ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 時,你說世尊不解說 ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 這種義理?
  “迦旃延賢者,是什麼原因和條件,喬答摩沙門不解說這些義理呢?”
  “婆蹉, ‘有色’、 ‘無色’ 、 ‘有想’ 、 ‘無想’ 或 ‘非想非非想’ 的展現是有原因和條件的,若各種各樣的原因和條件都息滅無餘,何來展現 ‘有色’、 ‘無色’ 、 ‘有想’ 、 ‘無想’ 或 ‘非想非非想’ 呢!”
  “迦旃延賢者,你出家多久呢?”
  “婆蹉,不久,三年。”
  “迦旃延賢者,一個出家三年的人都知這麼多,更不用說出家更久的人了!”
  
  不解說相應完

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