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61. | 佛學園圃
44 不解說相應 | 1 | 2 | 3 |

  ……(經文的前部份跟第三經的前部份相同)……
  “舍利弗賢友,是什麼原因和條件,世尊不解說這些義理呢?”
  “賢友,對色、色集、色滅、色滅之道沒有如實知見的人,會生起 ‘如來死後還存在’ 、 ‘如來死後不存在’ 、 ‘如來死後既存在也不存在’ 、 ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 這些見解。
  “對受……
  “對想……
  “對行……
  “對識、識集、識滅、識滅之道沒有如實知見的人,會生起 ‘如來死後還存在’ 、 ‘如來死後不存在’ 、 ‘如來死後既存在也不存在’ 、 ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 這些見解。
  “賢友,對色、色集、色滅、色滅之道有如實知見的人,不會生起 ‘如來死後還存在’ 、 ‘如來死後不存在’ 、 ‘如來死後既存在也不存在’ 、 ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 這些見解。
  “對受……
  “對想……
  “對行……
  “對識、識集、識滅、識滅之道有如實知見的人,不會生起 ‘如來死後還存在’ 、 ‘如來死後不存在’ 、 ‘如來死後既存在也不存在’ 、 ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 這些見解。
  “賢友,就是這些原因和條件,世尊不解說這些義理。”

五.舍利弗與拘絺羅之三

  有一次,舍利弗尊者和大拘絺羅尊者住在波羅奈的仙人住處鹿野苑。
  ……(經文的前部份跟第三經的前部份相同)……
  “舍利弗賢友,是什麼原因和條件,世尊不解說這些義理呢?”
  “賢友,對色不離貪著、不離愛欲、不離愛著、不離渴求、不離熱愛、不離渴愛的人,會生起 ‘如來死後還存在’ 、 ‘如來死後不存在’ 、 ‘如來死後既存在也不存在’ 、 ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 這些見解。
  “對受……
  “對想……
  “對行……
  “對識不離貪著、不離愛欲、不離愛著、不離渴求、不離熱愛、不離渴愛的人,會生起 ‘如來死後還存在’ 、 ‘如來死後不存在’ 、 ‘如來死後既存在也不存在’ 、 ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 這些見解。
  “賢友,對色離貪著、離愛欲、離愛著、離渴求、離熱愛、離渴愛的人,不會生起 ‘如來死後還存在’ 、 ‘如來死後不存在’ 、 ‘如來死後既存在也不存在’ 、 ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 這些見解。
  “對受……
  “對想……
  “對行……
  “對識離貪著、離愛欲、離愛著、離渴求、離熱愛、離渴愛的人,不會生起 ‘如來死後還存在’ 、 ‘如來死後不存在’ 、 ‘如來死後既存在也不存在’ 、 ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 這些見解。
  “賢友,就是這些原因和條件,世尊不解說這些義理。”

六.舍利弗與拘絺羅之四

  有一次,舍利弗尊者和大拘絺羅尊者住在波羅奈的仙人住處鹿野苑。
  這時候,舍利弗尊者在黃昏離開靜處前往大拘絺羅尊者那堙A和大拘絺羅尊者互相問候,作了一番悅意的交談,坐在一邊,然後對大拘絺羅尊者說:
  “拘絺羅賢友,如來死後還存在嗎?”
  “賢友,世尊不解說 ‘如來死後還存在’ 這種義理。”
  “拘絺羅賢友,如來死後不存在嗎?” 
  “賢友,世尊不解說 ‘如來死後不存在’ 這種義理。”
  “拘絺羅賢友,如來死後既存在也不存在嗎?”
  “賢友,世尊不解說 ‘如來死後既存在也不存在’ 這種義理。”
  “拘絺羅賢友,如來死後既不存在也不是不存在嗎?”
  “賢友,世尊不解說 ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 這種義理。”
  “拘絺羅賢友,為什麼當被問到是否 ‘如來死後還存在’ 時,你說世尊不解說 ‘如來死後還存在’ 這種義理?
  “為什麼當被問到是否 ‘如來死後不存在’ 時,你說世尊不解說 ‘如來死後不存在’ 這種義理?
  “為什麼當被問到是否 ‘如來死後既存在也不存在’ 時,你說世尊不解說 ‘如來死後既存在也不存在’ 這種義理?
  “為什麼當被問到是否 ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 時,你說世尊不解說 ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 這種義理?
  “拘絺羅賢友,是什麼原因和條件,世尊不解說這些義理呢?”
(一)
  “賢友,喜歡色,熱衷於色,愛樂於色,對色滅沒有如實知見的人,會生起 ‘如來死後還存在’ 、 ‘如來死後不存在’ 、 ‘如來死後既存在也不存在’ 、 ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 這些見解。
  “喜歡受……
  “喜歡想……
  “喜歡行……
  “喜歡識,熱衷於識,愛樂於識,對識滅沒有如實知見的人,會生起 ‘如來死後還存在’ 、 ‘如來死後不存在’ 、 ‘如來死後既存在也不存在’ 、 ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 這些見解。
  “賢友,不喜歡色,不熱衷於色,不愛樂於色,對色滅有如實知見的人,不會生起 ‘如來死後還存在’ 、 ‘如來死後不存在’ 、 ‘如來死後既存在也不存在’ 、 ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 這些見解。
  “不喜歡受……
  “不喜歡想……
  “不喜歡行……
  “不喜歡識,不熱衷於識,不愛樂於識,對識滅有如實知見的人,不會生起 ‘如來死後還存在’ 、 ‘如來死後不存在’ 、 ‘如來死後既存在也不存在’ 、 ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 這些見解。
  “賢友,就是這些原因和條件,世尊不解說這些義理。”
(二)
  “拘絺羅賢友,有沒有另一些原因和條件,世尊不解說這些義理呢?”
  “賢友,有的。喜歡有,熱衷於有,愛樂於有,對有滅沒有如實知見的人,會生起 ‘如來死後還存在’ 、 ‘如來死後不存在’ 、 ‘如來死後既存在也不存在’ 、 ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 這些見解。
  “賢友,不喜歡有,不熱衷於有,不愛樂於有,對有滅有如實知見的人,不會生起 ‘如來死後還存在’ 、 ‘如來死後不存在’ 、 ‘如來死後既存在也不存在’ 、 ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 這些見解。
  “賢友,就是這些原因和條件,世尊不解說這些義理。”
(三)
  “拘絺羅賢友,有沒有另一些原因和條件,世尊不解說這些義理呢?”
  “賢友,有的。喜歡取,熱衷於取,愛樂於取,對取滅沒有如實知見的人,會生起 ‘如來死後還存在’ 、 ‘如來死後不存在’ 、 ‘如來死後既存在也不存在’ 、 ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 這些見解。
  “賢友,不喜歡取,不熱衷於取,不愛樂於取,對取滅有如實知見的人,不會生起 ‘如來死後還存在’ 、 ‘如來死後不存在’ 、 ‘如來死後既存在也不存在’ 、 ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 這些見解。
  “賢友,就是這些原因和條件,世尊不解說這些義理。”
(四)
  “拘絺羅賢友,有沒有另一些原因和條件,世尊不解說這些義理呢?”
  “賢友,有的。喜歡愛,熱衷於愛,愛樂於愛,對愛滅沒有如實知見的人,會生起 ‘如來死後還存在’ 、 ‘如來死後不存在’ 、 ‘如來死後既存在也不存在’ 、 ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 這些見解。
  “賢友,不喜歡愛,不熱衷於愛,不愛樂於愛,對愛滅有如實知見的人,不會生起 ‘如來死後還存在’ 、 ‘如來死後不存在’ 、 ‘如來死後既存在也不存在’ 、 ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 這些見解。
  “賢友,就是這些原因和條件,世尊不解說這些義理。”
(五)
  “拘絺羅賢友,有沒有另一些原因和條件,世尊不解說這些義理呢?”
  “舍利弗賢友,為什麼你想在這堣@直問下去呢?舍利弗賢友,一位愛盡得解脫的比丘是沒有生死流轉的。”

七.目犍連

  這時候,婆蹉種遊方者前往大目犍連尊者那堙A和大目犍連尊者互相問候,作了一番悅意的交談,坐在一邊,然後對大目犍連尊者說:
  “目犍連賢者,世間是常嗎?”
  “婆蹉,世尊不解說 ‘世間是常’ 這種義理。”
  “目犍連賢者,世間是斷嗎?”
  “婆蹉,世尊不解說 ‘世間是斷’ 這種義理。”
  “目犍連賢者,世間有邊嗎?”
  “婆蹉,世尊不解說 ‘世間有邊’ 這種義理。”
  “目犍連賢者,世間沒有邊嗎?”
  “婆蹉,世尊不解說 ‘世間沒有邊’ 這種義理。”
  “目犍連賢者,生命和身體是同一樣東西嗎?”
  “婆蹉,世尊不解說 ‘生命和身體是同一樣東西’ 這種義理。”
  “目犍連賢者,生命是一樣東西,身體是另一樣東西嗎?”
  “婆蹉,世尊不解說 ‘生命是一樣東西,身體是另一樣東西’ 這種義理。”
  “目犍連賢者,如來死後還存在嗎?”
  “婆蹉,世尊不解說 ‘如來死後還存在’ 這種義理。”
  “目犍連賢者,如來死後不存在嗎?” 
  “婆蹉,世尊不解說 ‘如來死後不存在’ 這種義理。”
  “目犍連賢者,如來死後既存在也不存在嗎?”
  “婆蹉,世尊不解說 ‘如來死後既存在也不存在’ 這種義理。”
  “目犍連賢者,如來死後既不存在也不是不存在嗎?”
  “婆蹉,世尊不解說 ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 這種義理。”
  “目犍連賢者,是什麼原因和條件,外道遊方者當被問到生命的問題時,會解說 ‘世間是常’ 或 ‘世間是斷’ , ‘世間有邊’ 或 ‘世間沒有邊’ , ‘生命和身體是同一樣東西’ 或 ‘生命是一樣東西,身體是另一樣東西’ , ‘如來死後還存在’ 、 ‘如來死後不存在’ 、 ‘如來死後既存在也不存在’ 或 ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 這些義理呢?
  “目犍連賢者,是什麼原因和條件,喬答摩沙門當被問到生命的問題時,不會解說 ‘世間是常’ 或 ‘世間是斷’ , ‘世間有邊’ 或 ‘世間沒有邊’ , ‘生命和身體是同一樣東西’ 或 ‘生命是一樣東西,身體是另一樣東西’ , ‘如來死後還存在’ 、 ‘如來死後不存在’ 、 ‘如來死後既存在也不存在’ 或 ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 這些義理呢?”
  “婆蹉,外道遊方者視眼為 ‘我擁有眼’ 、 ‘我是眼’ 、 ‘眼是一個實我’ ,視耳為 ‘我擁有耳’ 、 ‘我是耳’ 、 ‘耳是一個實我’ ,視鼻為 ‘我擁有鼻’ 、 ‘我是鼻’ 、 ‘鼻是一個實我’ ,視舌為 ‘我擁有舌’ 、 ‘我是舌’ 、 ‘舌是一個實我’ ,視身為 ‘我擁有身’ 、 ‘我是身’ 、 ‘身是一個實我’ ,視意為 ‘我擁有意’ 、 ‘我是意’ 、 ‘意是一個實我’ ,因此當被問到生命的問題時,會解說 ‘世間是常’ 或 ‘世間是斷’ , ‘世間有邊’ 或 ‘世間沒有邊’ , ‘生命和身體是同一樣東西’ 或 ‘生命是一樣東西,身體是另一樣東西’ , ‘如來死後還存在’ 、 ‘如來死後不存在’ 、 ‘如來死後既存在也不存在’ 或 ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 這些義理。
  “婆蹉,如來.阿羅漢.等正覺視眼為 ‘沒有我擁有眼這回事’ 、 ‘沒有我是眼這回事’ 、 ‘沒有眼是一個實我這回事’ ,視耳為 ‘沒有我擁有耳這回事’ 、 ‘沒有我是耳這回事’ 、 ‘沒有耳是一個實我這回事’ ,視鼻為 ‘沒有我擁有鼻這回事’ 、 ‘沒有我是鼻這回事’ 、 ‘沒有鼻是一個實我這回事’ ,視舌為 ‘沒有我擁有舌這回事’ 、 ‘沒有我是舌這回事’ 、 ‘沒有舌是一個實我這回事’ ,視身為 ‘沒有我擁有身這回事’ 、 ‘沒有我是身這回事’ 、 ‘沒有身是一個實我這回事’ ,視意為 ‘沒有我擁有意這回事’ 、 ‘沒有我是意這回事’ 、 ‘沒有意是一個實我這回事’ ,因此當被問到生命的問題時,不會解說 ‘世間是常’ 或 ‘世間是斷’ , ‘世間有邊’ 或 ‘世間沒有邊’ , ‘生命和身體是同一樣東西’ 或 ‘生命是一樣東西,身體是另一樣東西’ , ‘如來死後還存在’ 、 ‘如來死後不存在’ 、 ‘如來死後既存在也不存在’ 或 ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 這些義理。”
  婆蹉種遊方者起座前往世尊那堙A去到後,和世尊互相問候,作了一番悅意的交談,坐在一邊,然後對世尊說:
  “喬答摩賢者,世間是常嗎?”
  “婆蹉,我不解說 ‘世間是常’ 這種義理。”
  “喬答摩賢者,世間是斷嗎?”
  ……(跟大目犍連尊者的對話相同)……
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