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61. | 佛學園圃
35-1 六處相應 | 1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 |

七十四.病之一

  這是我所聽見的:
  有一次,世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
  這時候,有一位比丘前往世尊那堙A對世尊作禮,坐在一邊,然後對世尊說: “大德,有間寺院一位新出家、智慧不足的比丘生了病,病得很重。如果世尊悲憫,前往那位比丘那奡N好了。”
  世尊聽到那是一位新出家、患病、智慧不足的比丘,於是前往那位比丘那堙C
  那位比丘從遠處看見世尊前來,便想起床。於是世尊對那位比丘說: “比丘,你不用起床了。這埵閉飢盚w備好的座位,我坐在那堳K行了。”
  世尊坐在為他預備好的座位上,然後對那位比丘說: “比丘,你怎麼樣,病痛有沒有消退,有沒有感到好轉呢?”
  “大德,我在轉差,病痛在增加,沒有感到好轉。”
  “比丘,你有沒有任何悔疚,有沒有任何遺憾呢?”
  “大德,我有不少悔疚,不少遺憾。”
  “比丘,你自身的戒有沒有受譴責的地方呢?”
  “大德,沒有。”
  “比丘,聽你所說,如果你自身的戒沒有受譴責的地方,那麼,悔疚和遺憾從哪堥茤O?”
  “大德,我知道世尊說法的目的不僅是戒清淨。”
  “比丘,聽你所說,如果我說法的目的不僅是戒清淨,那麼,據你所知,我說法的目的是什麼呢?”
  “大德,我知道世尊說法的目的是無欲。”
  “比丘,十分好,十分好!你能知道我說法的目的是無欲。無欲,這就是我說法的目的。
  “比丘,你認為怎樣,眼是常還是無常的呢?”
  “大德,是無常的。”
  “無常的東西是樂還是苦的呢?”
  “大德,是苦的。”
  “你會不會把無常、苦、變壞法的眼,視為 ‘我擁有眼’ 、 ‘我是眼’ 、 ‘眼是一個實我’ 呢?”
  “大德,不會。”
  ……耳……
  ……鼻……
  ……舌……
  ……身……
  “比丘,你認為怎樣,意是常還是無常的呢?”
  “大德,是無常的。”
  “無常的東西是樂還是苦的呢?”
  “大德,是苦的。”
  “你會不會把無常、苦、變壞法的意,視為 ‘我擁有意’ 、 ‘我是意’ 、 ‘意是一個實我’ 呢?”
  “大德,不會。”
  “比丘,一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話,會對眼厭離、對耳厭離、對鼻厭離、對舌厭離、對身厭離、對意厭離,因為厭離而有無欲,因無欲而有解脫,在得到解脫時會帶來一種解脫智,知道:生已經盡除,梵行已經達成,應要做的已經做完,沒有下一生。”
  世尊說了以上的話後,那位比丘對世尊的說話心感高興,滿懷歡喜。他在這段解說中沒有塵埃,沒有污垢,生起了法眼,明白到: “所有集起法,都是息滅法。”

七十五.病之二

  這時候,有一位比丘前往世尊那堙A對世尊作禮,坐在一邊,然後對世尊說: “大德,有間寺院一位新出家、智慧不足的比丘生了病,病得很重。如果世尊悲憫,前往那位比丘那奡N好了。”
  世尊聽到那是一位新出家、患病、智慧不足的比丘,於是前往那位比丘那堙C
  那位比丘從遠處看見世尊前來,便想起床。於是世尊對那位比丘說: “比丘,你不用起床了。這埵閉飢盚w備好的座位,我坐在那堳K行了。”
  世尊坐在為他預備好的座位上,然後對那位比丘說: “比丘,你怎麼樣,病痛有沒有消退,有沒有感到好轉呢?”
  “大德,我在轉差,病痛在增加,沒有感到好轉。”
  “比丘,你有沒有任何悔疚,有沒有任何遺憾呢?”
  “大德,我有不少悔疚,不少遺憾。”
  “比丘,你自身的戒有沒有受譴責的地方呢?”
  “大德,沒有。”
  “比丘,聽你所說,如果你自身的戒沒有受譴責的地方,那麼,悔疚和遺憾從哪堥茤O?”
  “大德,我知道世尊說法的目的不僅是戒清淨。”
  “比丘,聽你所說,如果我說法的目的不僅是戒清淨,那麼,據你所知,我說法的目的是什麼呢?”
  “大德,我知道世尊說法的目的是無取湼槃。”
  “比丘,十分好,十分好!你能知道我說法的目的是無取湼槃。無取湼槃,這就是我說法的目的。
  “比丘,你認為怎樣,眼是常還是無常的呢?”
  “大德,是無常的。”
  “無常的東西是樂還是苦的呢?”
  “大德,是苦的。”
  “你會不會把無常、苦、變壞法的眼,視為 ‘我擁有眼’ 、 ‘我是眼’ 、 ‘眼是一個實我’ 呢?”
  “大德,不會。”
  ……耳……
  ……鼻……
  ……舌……
  ……身……
  “比丘,你認為怎樣,意是常還是無常的呢?”
  “大德,是無常的。”
  “無常的東西是樂還是苦的呢?”
  “大德,是苦的。”
  “你會不會把無常、苦、變壞法的意,視為 ‘我擁有意’ 、 ‘我是意’ 、 ‘意是一個實我’ 呢?”
  “大德,不會。”
  “比丘,一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話,會對眼厭離、對耳厭離、對鼻厭離、對舌厭離、對身厭離、對意厭離,因為厭離而有無欲,因無欲而有解脫,在得到解脫時會帶來一種解脫智,知道:生已經盡除,梵行已經達成,應要做的已經做完,沒有下一生。”
  世尊說了以上的話後,那位比丘對世尊的說話心感高興,滿懷歡喜。他在這段解說中內心沒有執取,從各種漏之中解脫出來。

七十六.羅陀之一

  這是我所聽見的:
  有一次,世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
  這時候,羅陀尊者前往世尊那堙A對世尊作禮,坐在一邊,然後對世尊說: “大德,如果世尊為我簡略地說法就好了。當我聽了世尊的法義後,便會獨處、遠離、不放逸、勤奮、專心一意來修習。”
  “羅陀,凡是無常的東西,你都要捨棄對它的愛欲與貪著。
  “什麼是無常的東西呢?
  “羅陀,眼是無常的東西,你要捨棄對它的愛欲與貪著;色是無常的東西,你要捨棄對它的愛欲與貪著;眼識是無常的東西,你要捨棄對它的愛欲與貪著;眼觸是無常的東西,你要捨棄對它的愛欲與貪著;眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受是無常的東西,你要捨棄對它的愛欲與貪著。
  “……耳……聲……耳識……耳觸……耳觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
  “……鼻……香……鼻識……鼻觸……鼻觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
  “……舌……味……舌識……舌觸……舌觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
  “……身……觸……身識……身觸……身觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
  “意是無常的東西,你要捨棄對它的愛欲與貪著;法是無常的東西,你要捨棄對它的愛欲與貪著;意識是無常的東西,你要捨棄對它的愛欲與貪著;意觸是無常的東西,你要捨棄對它的愛欲與貪著;意觸所生的樂、苦、不苦不樂受是無常的東西,你要捨棄對它的愛欲與貪著。
  “羅陀,凡是無常的東西,你都要捨棄對它的愛欲與貪著。”

七十七.羅陀之二

  ……羅陀,凡是苦的東西,你都要捨棄對它的愛欲與貪著……(除了 “無常” 改作 “苦” 之外,其餘部份跟七十六經相同)……

七十八.羅陀之三

  ……羅陀,凡是無我的東西,你都要捨棄對它的愛欲與貪著……(除了 “無常” 改作 “無我” 之外,其餘部份跟七十六經相同)……

七十九.無明之一

  這時候,有一位比丘前往世尊那堙A對世尊作禮,坐在一邊,然後對世尊說: “大德,有沒有一法,當比丘捨棄它之後,能夠斷除無明而生起明呢?”
  “比丘,是有的。”
  “大德,這一法是什麼呢?”
  “比丘,這一法就是無明了。當比丘捨棄它之後,能夠斷除無明而生起明。”
  “大德,一位比丘要有什麼樣的知,什麼樣的見,才能斷除無明而生起明呢?”
  “比丘,一位比丘知眼無常,見眼無常,能斷除無明而生起明;知色無常,見色無常,能斷除無明而生起明;知眼識無常,見眼識無常,能斷除無明而生起明;知眼觸無常,見眼觸無常,能斷除無明而生起明;知眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受無常,見眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受無常,能斷除無明而生起明。
  “一位比丘知耳……聲……耳識……耳觸……耳觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
  “一位比丘知鼻……香……鼻識……鼻觸……鼻觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
  “一位比丘知舌……味……舌識……舌觸……舌觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
  “一位比丘知身……觸……身識……身觸……身觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
  “一位比丘知意無常,見意無常,能斷除無明而生起明;知法無常,見法無常,能斷除無明而生起明;知意識無常,見意識無常,能斷除無明而生起明;知意觸無常,見意觸無常,能斷除無明而生起明;知意觸所生的樂、苦、不苦不樂受無常,見意觸所生的樂、苦、不苦不樂受無常,能斷除無明而生起明。
  “比丘,一位比丘要有這樣的知,這樣的見,才能斷除無明而生起明。”

八十.無明之二

  這時候,有一位比丘前往世尊那堙A對世尊作禮,坐在一邊,然後對世尊說: “大德,有沒有一法,當比丘捨棄它之後,能夠斷除無明而生起明呢?”
  “比丘,是有的。”
  “大德,這一法是什麼呢?”
  “比丘,這一法就是無明了。當比丘捨棄它之後,能夠斷除無明而生起明。”
  “大德,一位比丘要有什麼樣的知,什麼樣的見,才能斷除無明而生起明呢?”
  “比丘,當一位比丘聽了 ‘不被一切事物所困窘’ 的法義時,便會正確認知一切事物;當對一切事物有正確認知時,便會遍知一切事物;當對一切事物有遍知時,便會有別於凡夫地視一切事相:
  “有別於凡夫地視眼,色,眼識,眼觸,眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受。
  “有別於凡夫地視耳,聲,耳識,耳觸,耳觸所生的樂、苦、不苦不樂受。
  “有別於凡夫地視鼻,香,鼻識,鼻觸,鼻觸所生的樂、苦、不苦不樂受。
  “有別於凡夫地視舌,味,舌識,舌觸,舌觸所生的樂、苦、不苦不樂受。
  “有別於凡夫地視身,觸,身識,身觸,身觸所生的樂、苦、不苦不樂受。
  “有別於凡夫地視意,法,意識,意觸,意觸所生的樂、苦、不苦不樂受。
  “比丘,一位比丘要有這樣的知,這樣的見,才能斷除無明而生起明。”

八十一.比丘

  這時候,一些比丘前往世尊那堙A對世尊作禮,坐在一邊,然後對世尊說: “大德,一些外道遊方者這樣問我們: ‘賢友們,在喬答摩沙門座下修習梵行有什麼得益呢?’
  “大德,當他們這樣問的時候,我們這樣解說: ‘賢友們,在世尊座下修習梵行能遍知苦。’
  “大德,如果有人這樣問我們,當我們解說這個問題時,怎樣才是正確表達世尊的解說,怎樣才不會變成誹謗世尊呢?怎樣才是跟隨法義的解說,不會受到同門的責難呢?”
  “比丘們,你們的解說是正確的。這樣說就是正確表達我的解說,不會變成誹謗我;這樣說就是跟隨法義的解說,不會受到同門的責難了。
  “比丘們,在我座下修習梵行能遍知苦。
  “比丘們,如果外道遊方者這樣問你們: ‘賢友們,怎樣在喬答摩沙門座下修習梵行來遍知苦呢?’
  “比丘們,當他們這樣問的時候,你們這樣解說: ‘賢友們,眼是苦的,在世尊座下修習梵行能遍知這種苦;色是苦的,在世尊座下修習梵行能遍知這種苦;眼識是苦的,在世尊座下修習梵行能遍知這種苦;眼觸是苦的,在世尊座下修習梵行能遍知這種苦;眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受是苦的,在世尊座下修習梵行能遍知這種苦。
  “ ‘耳……聲……耳識……耳觸……耳觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
  “ ‘鼻……香……鼻識……鼻觸……鼻觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
  “ ‘舌……味……舌識……舌觸……舌觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
  “ ‘身……觸……身識……身觸……身觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
  “ ‘意是苦的,在世尊座下修習梵行能遍知這種苦;法是苦的,在世尊座下修習梵行能遍知這種苦;意識是苦的,在世尊座下修習梵行能遍知這種苦;意觸是苦的,在世尊座下修習梵行能遍知這種苦;意觸所生的樂、苦、不苦不樂受是苦的,在世尊座下修習梵行能遍知這種苦。’
  “比丘們,當外道遊方者這樣問你們的時候,你們便這樣來解說。”

八十二.世間

  這時候,有一位比丘前往世尊那堙A對世尊作禮,坐在一邊,然後對世尊說: “大德,人們說 ‘世間,世間’ 。世間所包含的內容是什麼呢?”
  “比丘,因為會壞滅,所以這稱為世間。
  “比丘,眼會壞滅,色會壞滅,眼識會壞滅,眼觸會壞滅,眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受會壞滅。
  “耳會壞滅,聲會壞滅,耳識會壞滅,耳觸會壞滅,耳觸所生的樂、苦、不苦不樂受會壞滅。
  “鼻會壞滅,香會壞滅,鼻識會壞滅,鼻觸會壞滅,鼻觸所生的樂、苦、不苦不樂受會壞滅。
  “舌會壞滅,味會壞滅,舌識會壞滅,舌觸會壞滅,舌觸所生的樂、苦、不苦不樂受會壞滅。
  “身會壞滅,觸會壞滅,身識會壞滅,身觸會壞滅,身觸所生的樂、苦、不苦不樂受會壞滅。
  “意會壞滅,法會壞滅,意識會壞滅,意觸會壞滅,意觸所生的樂、苦、不苦不樂受會壞滅。
  “比丘,因為會壞滅,所以這稱為世間。”

八十三.頗求那

  這時候,頗求那尊者前往世尊那堙A對世尊作禮,坐在一邊,然後對世尊說: “大德,過去的佛陀已經入滅,他們斷除戲論、斷除邪途、止息輪轉、超越眾苦,現在能否用眼來接觸他們,用耳來接觸他們,用鼻來接觸他們,用舌來接觸他們,用身來接觸他們,用意來接觸他們呢?”
  “頗求那,過去的佛陀已經入滅,他們斷除戲論、斷除邪途、止息輪轉、超越眾苦,現在不能用眼來接觸他們,用耳來接觸他們,用鼻來接觸他們,用舌來接觸他們,用身來接觸他們,用意來接觸他們。”

第八病品完

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1 “三者” 是指根(眼、耳、鼻、舌、身、意)、境(色、聲、香、味、觸、法)、識(眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識)三個地方。當這三個地方在一起時便會有 “觸” (感覺官能的體驗)的產生。

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