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61. | 佛學園圃
35-1 六處相應 | 1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 |

二十三.一切事物
  
  這是我所聽見的:
  有一次,世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
  在那堙A世尊對比丘說: “比丘們。”
  比丘回答世尊: “大德。”
  世尊說: “比丘們,我要對你們說什麼是一切事物。留心聽,好好用心思量,我現在說了。”
  比丘回答世尊: “大德,是的。”
  世尊說: “比丘們,什麼是一切事物呢?
  “眼和色,耳和聲,鼻和香,舌和味,身和觸,意和法。這就是稱為一切事物了。
  “比丘們,若有人說這十二處不是一切事物,他要宣說另一種一切事物的話,他只是空說而已。如果問他所說的是什麼,他將沒有辦法解答,還有,他將陷入困惱之中。這是什麼原因呢?因為這個道理不是他的範圍。”

二十四.捨棄之一

  “比丘們,我要對你們說 ‘捨棄一切事物’ 的法義。留心聽,好好用心思量,我現在說了。”
  比丘回答世尊: “大德,是的。”
  世尊說: “比丘們,什麼是 ‘捨棄一切事物’ 的法義呢?
  “比丘們,應要捨棄眼,應要捨棄色,應要捨棄眼識,應要捨棄眼觸,應要捨棄眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受。
  “比丘們,應要捨棄耳,應要捨棄聲,應要捨棄耳識,應要捨棄耳觸,應要捨棄耳觸所生的樂、苦、不苦不樂受。
  “比丘們,應要捨棄鼻,應要捨棄香,應要捨棄鼻識,應要捨棄鼻觸,應要捨棄鼻觸所生的樂、苦、不苦不樂受。
  “比丘們,應要捨棄舌,應要捨棄味,應要捨棄舌識,應要捨棄舌觸,應要捨棄舌觸所生的樂、苦、不苦不樂受。
  “比丘們,應要捨棄身,應要捨棄觸,應要捨棄身識,應要捨棄身觸,應要捨棄身觸所生的樂、苦、不苦不樂受。
  “比丘們,應要捨棄意,應要捨棄法,應要捨棄意識,應要捨棄意觸,應要捨棄意觸所生的樂、苦、不苦不樂受。
  “比丘們,這就是 ‘捨棄一切事物’ 的法義了。”

二十五.捨棄之二

  “比丘們,我要對你們說 ‘以無比智遍知和捨棄一切事物’ 的法義。留心聽,好好用心思量,我現在說了。”
  比丘回答世尊: “大德,是的。”
  世尊說: “比丘們,什麼是 ‘以無比智遍知和捨棄一切事物’ 的法義呢?
  “比丘們,應要以無比智遍知和捨棄眼,應要以無比智遍知和捨棄色,應要以無比智遍知和捨棄眼識,應要以無比智遍知和捨棄眼觸,應要以無比智遍知和捨棄眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受。
  “比丘們,應要以無比智遍知和捨棄耳,應要以無比智遍知和捨棄聲,應要以無比智遍知和捨棄耳識,應要以無比智遍知和捨棄耳觸,應要以無比智遍知和捨棄耳觸所生的樂、苦、不苦不樂受。
  “比丘們,應要以無比智遍知和捨棄鼻,應要以無比智遍知和捨棄香,應要以無比智遍知和捨棄鼻識,應要以無比智遍知和捨棄鼻觸,應要以無比智遍知和捨棄鼻觸所生的樂、苦、不苦不樂受。
  “比丘們,應要以無比智遍知和捨棄舌,應要以無比智遍知和捨棄味,應要以無比智遍知和捨棄舌識,應要以無比智遍知和捨棄舌觸,應要以無比智遍知和捨棄舌觸所生的樂、苦、不苦不樂受。
  “比丘們,應要以無比智遍知和捨棄身,應要以無比智遍知和捨棄觸,應要以無比智遍知和捨棄身識,應要以無比智遍知和捨棄身觸,應要以無比智遍知和捨棄身觸所生的樂、苦、不苦不樂受。
  “比丘們,應要以無比智遍知和捨棄意,應要以無比智遍知和捨棄法,應要以無比智遍知和捨棄意識,應要以無比智遍知和捨棄意觸,應要以無比智遍知和捨棄意觸所生的樂、苦、不苦不樂受。
  “比丘們,這就是 ‘以無比智遍知和捨棄一切事物’ 的法義了。”

二十六.遍知之一

  “比丘們,不知一切事物、不遍知一切事物、貪著一切事物、不捨棄一切事物的人,沒有能力盡除苦。
  “比丘們,什麼是不知一切事物、不遍知一切事物、貪著一切事物、不捨棄一切事物的人,沒有能力盡除苦呢?
  “比丘們,不知眼、不遍知眼、貪著眼、不捨棄眼的人,沒有能力盡除苦;不知色、不遍知色、貪著色、不捨棄色的人,沒有能力盡除苦;不知眼識、不遍知眼識、貪著眼識、不捨棄眼識的人,沒有能力盡除苦;不知眼觸、不遍知眼觸、貪著眼觸、不捨棄眼觸的人,沒有能力盡除苦;不知眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受,不遍知眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受,貪著眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受,不捨棄眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受的人,沒有能力盡除苦。
  “不知耳……聲……耳識……耳觸……耳觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
  “不知鼻……香……鼻識……鼻觸……鼻觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
  “不知舌……味……舌識……舌觸……舌觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
  “不知身……觸……身識……身觸……身觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
  “不知意、不遍知意、貪著意、不捨棄意的人,沒有能力盡除苦;不知法、不遍知法、貪著法、不捨棄法的人,沒有能力盡除苦;不知意識、不遍知意識、貪著意識、不捨棄意識的人,沒有能力盡除苦;不知意觸、不遍知意觸、貪著意觸、不捨棄意觸的人,沒有能力盡除苦;不知意觸所生的樂、苦、不苦不樂受,不遍知意觸所生的樂、苦、不苦不樂受,貪著意觸所生的樂、苦、不苦不樂受,不捨棄意觸所生的樂、苦、不苦不樂受的人,沒有能力盡除苦。
  “比丘們,不知一切事物、不遍知一切事物、貪著一切事物、不捨棄一切事物的人,沒有能力盡除苦。
  “比丘們,知一切事物、遍知一切事物、不貪著一切事物、捨棄一切事物的人,有能力盡除苦。
  “比丘們,什麼是知一切事物、遍知一切事物、不貪著一切事物、捨棄一切事物的人,有能力盡除苦呢?
  “比丘們,知眼、遍知眼、不貪著眼、捨棄眼的人,有能力盡除苦;知色、遍知色、不貪著色、捨棄色的人,有能力盡除苦;知眼識、遍知眼識、不貪著眼識、捨棄眼識的人,有能力盡除苦;知眼觸、遍知眼觸、不貪著眼觸、捨棄眼觸的人,有能力盡除苦;知眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受,遍知眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受,不貪著眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受,捨棄眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受的人,有能力盡除苦。
  “知耳……聲……耳識……耳觸……耳觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
  “知鼻……香……鼻識……鼻觸……鼻觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
  “知舌……味……舌識……舌觸……舌觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
  “知身……觸……身識……身觸……身觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
  “知意、遍知意、不貪著意、捨棄意的人,有能力盡除苦;知法、遍知法、不貪著法、捨棄法的人,有能力盡除苦;知意識、遍知意識、不貪著意識、捨棄意識的人,有能力盡除苦;知意觸、遍知意觸、不貪著意觸、捨棄意觸的人,有能力盡除苦;知意觸所生的樂、苦、不苦不樂受,遍知意觸所生的樂、苦、不苦不樂受,不貪著意觸所生的樂、苦、不苦不樂受,捨棄意觸所生的樂、苦、不苦不樂受的人,有能力盡除苦。
  “比丘們,知一切事物、遍知一切事物、不貪著一切事物、捨棄一切事物的人,有能力盡除苦。”

二十七.遍知之二

  “比丘們,不知一切事物、不遍知一切事物、貪著一切事物、不捨棄一切事物的人,沒有能力盡除苦。
  “比丘們,什麼是不知一切事物、不遍知一切事物、貪著一切事物、不捨棄一切事物的人,沒有能力盡除苦呢?
  “於眼、色、眼識、眼識所識別的事物不知、不遍知、貪著、不捨棄的人,沒有能力盡除苦。
  “於耳、聲、耳識、耳識所識別的事物不知、不遍知、貪著、不捨棄的人,沒有能力盡除苦。
  “於鼻、香、鼻識、鼻識所識別的事物不知、不遍知、貪著、不捨棄的人,沒有能力盡除苦。
  “於舌、味、舌識、舌識所識別的事物不知、不遍知、貪著、不捨棄的人,沒有能力盡除苦。
  “於身、觸、身識、身識所識別的事物不知、不遍知、貪著、不捨棄的人,沒有能力盡除苦。
  “於意、法、意識、意識所識別的事物不知、不遍知、貪著、不捨棄的人,沒有能力盡除苦。
  “比丘們,不知一切事物、不遍知一切事物、貪著一切事物、不捨棄一切事物的人,沒有能力盡除苦。
  “比丘們,知一切事物、遍知一切事物、不貪著一切事物、捨棄一切事物的人,有能力盡除苦。
  “比丘們,什麼是知一切事物、遍知一切事物、不貪著一切事物、捨棄一切事物的人,有能力盡除苦呢?
  “於眼、色、眼識、眼識所識別的事物知、遍知、不貪著、捨棄的人,有能力盡除苦。
  “於耳、聲、耳識、耳識所識別的事物知、遍知、不貪著、捨棄的人,有能力盡除苦。
  “於鼻、香、鼻識、鼻識所識別的事物知、遍知、不貪著、捨棄的人,有能力盡除苦。
  “於舌、味、舌識、舌識所識別的事物知、遍知、不貪著、捨棄的人,有能力盡除苦。
  “於身、觸、身識、身識所識別的事物知、遍知、不貪著、捨棄的人,有能力盡除苦。
  “於意、法、意識、意識所識別的事物知、遍知、不貪著、捨棄的人,有能力盡除苦。
  “比丘們,知一切事物、遍知一切事物、不貪著一切事物、捨棄一切事物的人,有能力盡除苦。”

二十八.燃燒

  有一次,世尊和一千位比丘一起住在伽耶城的伽耶尸沙山。
  在那堙A世尊對比丘說: “比丘們,一切事物在燃燒。什麼是一切事物在燃燒呢?
  “比丘們,眼在燃燒,色在燃燒,眼識在燃燒,眼觸在燃燒,眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受在燃燒。以什麼來燃燒呢?我說,以貪欲之火、瞋恚之火、愚癡之火來燃燒,以生、老、死、憂、悲、苦、惱、哀來燃燒。
  “耳……聲……耳識……耳觸……耳觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
  “鼻……香……鼻識……鼻觸……鼻觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
  “舌……味……舌識……舌觸……舌觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
  “身……觸……身識……身觸……身觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
  “意在燃燒,法在燃燒,意識在燃燒,意觸在燃燒,意觸所生的樂、苦、不苦不樂受在燃燒。以什麼來燃燒呢?我說,以貪欲之火、瞋恚之火、愚癡之火來燃燒,以生、老、死、憂、悲、苦、惱、哀來燃燒。
  “比丘們,一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話,會對眼厭離,對色厭離,對眼識厭離,對眼觸厭離,對眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
  “會對耳厭離,對聲厭離,對耳識厭離,對耳觸厭離,對耳觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
  “會對鼻厭離,對香厭離,對鼻識厭離,對鼻觸厭離,對鼻觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
  “會對舌厭離,對味厭離,對舌識厭離,對舌觸厭離,對舌觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
  “會對身厭離,對觸厭離,對身識厭離,對身觸厭離,對身觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
  “會對意厭離,對法厭離,對意識厭離,對意觸厭離,對意觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
  “因為厭離而有無欲,因無欲而有解脫,在得到解脫時會帶來一種解脫智,知道:生已經盡除,梵行已經達成,應要做的已經做完,沒有下一生。”
  世尊說了以上的話後,比丘對世尊的說話心感高興,滿懷歡喜。一千位比丘在這段解說中內心沒有執取,從各種漏之中解脫出來。

二十九.帶來暗冥

  這是我所聽見的:
  有一次,世尊住在王舍城的竹園松鼠飼餵處。
  在那堙A世尊對比丘說: “比丘們,一切事物帶來暗冥。什麼是一切事物帶來暗冥呢?
  “比丘們,眼帶來暗冥,色帶來暗冥,眼識帶來暗冥,眼觸帶來暗冥,眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受帶來暗冥。怎樣帶來暗冥呢?我說,以生、老、死、憂、悲、苦、惱、哀帶來暗冥。
  “耳……聲……耳識……耳觸……耳觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
  “鼻……香……鼻識……鼻觸……鼻觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
  “舌……味……舌識……舌觸……舌觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
  “身……觸……身識……身觸……身觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
  “意帶來暗冥,法帶來暗冥,意識帶來暗冥,意觸帶來暗冥,意觸所生的樂、苦、不苦不樂受帶來暗冥。怎樣帶來暗冥呢?我說,以生、老、死、憂、悲、苦、惱、哀帶來暗冥。
  “比丘們,一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話,會對眼厭離,對色厭離,對眼識厭離,對眼觸厭離,對眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
  “會對耳厭離,對聲厭離,對耳識厭離,對耳觸厭離,對耳觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
  “會對鼻厭離,對香厭離,對鼻識厭離,對鼻觸厭離,對鼻觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
  “會對舌厭離,對味厭離,對舌識厭離,對舌觸厭離,對舌觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
  “會對身厭離,對觸厭離,對身識厭離,對身觸厭離,對身觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
  “會對意厭離,對法厭離,對意識厭離,對意觸厭離,對意觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
  “因為厭離而有無欲,因無欲而有解脫,在得到解脫時會帶來一種解脫智,知道:生已經盡除,梵行已經達成,應要做的已經做完,沒有下一生。”

三十.正確

  這是我所聽見的:
  有一次,世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
  在那堙A世尊對比丘說: “比丘們。”
  比丘回答世尊: “大德。”
  世尊說: “比丘們,我要對你們說正確根除一切我想的方法。留心聽,好好用心思量,我現在說了。”
  比丘回答世尊: “大德,是的。”
  世尊說: “比丘們,什麼是正確根除一切我想的方法呢?
  “比丘們,一位比丘沒有 ‘我就是眼’ 、 ‘我在眼之中’ 、 ‘我在眼之外’ 、 ‘我擁有眼’ 這些想法。
  “沒有 ‘我就是色’ 、 ‘我在色之中’ 、 ‘我在色之外’ 、 ‘我擁有色’ 這些想法。
  “沒有 ‘我就是眼識’ 、 ‘我在眼識之中’ 、 ‘我在眼識之外’ 、 ‘我擁有眼識’ 這些想法。
  “沒有 ‘我就是眼觸’ 、 ‘我在眼觸之中’ 、 ‘我在眼觸之外’ 、 ‘我擁有眼觸’ 這些想法。
  “沒有 ‘我就是眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受’ 、 ‘我在眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受之中’ 、 ‘我在眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受之外’ 、 ‘我擁有眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受’ 這些想法。
  ……耳……聲……耳識……耳觸……耳觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
  ……鼻……香……鼻識……鼻觸……鼻觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
  ……舌……味……舌識……舌觸……舌觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
  ……身……觸……身識……身觸……身觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
  “沒有 ‘我就是意’ 、 ‘我在意之中’ 、 ‘我在意之外’ 、 ‘我擁有意’ 這些想法。
  “沒有 ‘我就是法’ 、 ‘我在法之中’ 、 ‘我在法之外’ 、 ‘我擁有法’ 這些想法。
  “沒有 ‘我就是意識’ 、 ‘我在意識之中’ 、 ‘我在意識之外’ 、 ‘我擁有意識’ 這些想法。
  “沒有 ‘我就是意觸’ 、 ‘我在意觸之中’ 、 ‘我在意觸之外’ 、 ‘我擁有意觸’ 這些想法。
  “沒有 ‘我就是意觸所生的樂、苦、不苦不樂受’ 、 ‘我在意觸所生的樂、苦、不苦不樂受之中’ 、 ‘我在意觸所生的樂、苦、不苦不樂受之外’ 、 ‘我擁有意觸所生的樂、苦、不苦不樂受’ 這些想法。
  “沒有 ‘我就是一切事物’ 、 ‘我在一切事物之中’ 、 ‘我在一切事物之外’ 、 ‘我擁有一切事物’ 這些想法。
  “一個這樣沒有我想的人,會對世間沒有任何執取,沒有執取便沒有掛慮;沒有掛慮便親身體證湼槃,自己知道:生已經盡除,梵行已經達成,應要做的已經做完,沒有下一生。
  “比丘們,這就是正確根除一切我想的方法了。”

三十一.確當之一

  “比丘們,我要對你們說確當根除一切我想的方法。留心聽,好好用心思量,我現在說了。”
  比丘回答世尊: “大德,是的。”
  世尊說: “比丘們,什麼是確當根除一切我想的方法呢?
  “比丘們,一位比丘沒有 ‘我就是眼’ 、 ‘我在眼之中’ 、 ‘我在眼之外’ 、 ‘我擁有眼’ 這些想法。
  “沒有 ‘我就是色’ 、 ‘我在色之中’ 、 ‘我在色之外’ 、 ‘我擁有色’ 這些想法。
  “沒有 ‘我就是眼識’ 、 ‘我在眼識之中’ 、 ‘我在眼識之外’ 、 ‘我擁有眼識’ 這些想法。
  “沒有 ‘我就是眼觸’ 、 ‘我在眼觸之中’ 、 ‘我在眼觸之外’ 、 ‘我擁有眼觸’ 這些想法。
  “沒有 ‘我就是眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受’ 、 ‘我在眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受之中’ 、 ‘我在眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受之外’ 、 ‘我擁有眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受’ 這些想法。
  “比丘們,這些東西是會改變的。世人視這些會改變的東西為 ‘我就是這些東西’ 、 ‘我在這些東西之中’ 、 ‘我在這些東西之外’ 、 ‘我擁有這些東西’ ,就是貪染會改變的有,對有生起愛喜。
  ……耳……聲……耳識……耳觸……耳觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
  ……鼻……香……鼻識……鼻觸……鼻觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
  ……舌……味……舌識……舌觸……舌觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
  ……身……觸……身識……身觸……身觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
  “沒有 ‘我就是意’ 、 ‘我在意之中’ 、 ‘我在意之外’ 、 ‘我擁有意’ 這些想法。
  “沒有 ‘我就是法’ 、 ‘我在法之中’ 、 ‘我在法之外’ 、 ‘我擁有法’ 這些想法。
  “沒有 ‘我就是意識’ 、 ‘我在意識之中’ 、 ‘我在意識之外’ 、 ‘我擁有意識’ 這些想法。
  “沒有 ‘我就是意觸’ 、 ‘我在意觸之中’ 、 ‘我在意觸之外’ 、 ‘我擁有意觸’ 這些想法。
  “沒有 ‘我就是意觸所生的樂、苦、不苦不樂受’ 、 ‘我在意觸所生的樂、苦、不苦不樂受之中’ 、 ‘我在意觸所生的樂、苦、不苦不樂受之外’ 、 ‘我擁有意觸所生的樂、苦、不苦不樂受’ 這些想法。
  “比丘們,這些東西是會改變的。世人視這些會改變的東西為 ‘我就是這些東西’ 、 ‘我在這些東西之中’ 、 ‘我在這些東西之外’ 、 ‘我擁有這些東西’ ,就是貪染會改變的有,對有生起愛喜。
  “比丘們,一個人沒有 ‘我就是蘊、處、界’ 、 ‘我在蘊、處、界之中’ 、 ‘我在蘊、處、界之外’ 、 ‘我擁有蘊、處、界’ 這些想法,會對世間沒有任何執取,沒有執取便沒有掛慮;沒有掛慮便親身體證湼槃,自己知道:生已經盡除,梵行已經達成,應要做的已經做完,沒有下一生。
  “比丘們,這就是確當根除一切我想的方法了。”

三十二.確當之二

  “比丘們,我要對你們說確當根除一切我想的方法。留心聽,好好用心思量,我現在說了。”
  比丘回答世尊: “大德,是的。”
  世尊說: “比丘們,什麼是確當根除一切我想的方法呢?
  “比丘們,你們認為怎樣,眼是常還是無常的呢?”
  “大德,是無常的。”
  “無常的東西是樂還是苦的呢?”
  “大德,是苦的。”
  “你們會不會把無常、苦、變壞法的眼,視為 ‘我擁有眼’ 、 ‘我是眼’ 、 ‘眼是一個實我’ 呢?”
  “大德,不會。”
  “色是常還是無常的呢?”
  “大德,是無常的。”
  “無常的東西是樂還是苦的呢?”
  “大德,是苦的。”
  “你們會不會把無常、苦、變壞法的色,視為 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 呢?”
  “大德,不會。”
  “眼識是常還是無常的呢?”
  “大德,是無常的。”
  “無常的東西是樂還是苦的呢?”
  “大德,是苦的。”
  “你們會不會把無常、苦、變壞法的眼識,視為 ‘我擁有眼識’ 、 ‘我是眼識’ 、 ‘眼識是一個實我’ 呢?”
  “大德,不會。”
  “眼觸是常還是無常的呢?”
  “大德,是無常的。”
  “無常的東西是樂還是苦的呢?”
  “大德,是苦的。”
  “你們會不會把無常、苦、變壞法的眼觸,視為 ‘我擁有眼觸’ 、 ‘我是眼觸’ 、 ‘眼觸是一個實我’ 呢?”
  “大德,不會。”
  “眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受是常還是無常的呢?”
  “大德,是無常的。”
  “無常的東西是樂還是苦的呢?”
  “大德,是苦的。”
  “你們會不會把無常、苦、變壞法的眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受,視為 ‘我擁有眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受’ 、 ‘我是眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受’ 、 ‘眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受是一個實我’ 呢?”
  “大德,不會。”
  ……耳……聲……耳識……耳觸……耳觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
  ……鼻……香……鼻識……鼻觸……鼻觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
  ……舌……味……舌識……舌觸……舌觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
  ……身……觸……身識……身觸……身觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
  “比丘們,你們認為怎樣,意是常還是無常的呢?”
  “大德,是無常的。”
  “無常的東西是樂還是苦的呢?”
  “大德,是苦的。”
  “你們會不會把無常、苦、變壞法的意,視為 ‘我擁有意’ 、 ‘我是意’ 、 ‘意是一個實我’ 呢?”
  “大德,不會。”
  “法是常還是無常的呢?”
  “大德,是無常的。”
  “無常的東西是樂還是苦的呢?”
  “大德,是苦的。”
  “你們會不會把無常、苦、變壞法的法,視為 ‘我擁有法’ 、 ‘我是法’ 、 ‘法是一個實我’ 呢?”
  “大德,不會。”
  “意識是常還是無常的呢?”
  “大德,是無常的。”
  “無常的東西是樂還是苦的呢?”
  “大德,是苦的。”
  “你們會不會把無常、苦、變壞法的意識,視為 ‘我擁有意識’ 、 ‘我是意識’ 、 ‘意識是一個實我’ 呢?”
  “大德,不會。”
  “意觸是常還是無常的呢?”
  “大德,是無常的。”
  “無常的東西是樂還是苦的呢?”
  “大德,是苦的。”
  “你們會不會把無常、苦、變壞法的意觸,視為 ‘我擁有意觸’ 、 ‘我是意觸’ 、 ‘意觸是一個實我’ 呢?”
  “大德,不會。”
  “意觸所生的樂、苦、不苦不樂受是常還是無常的呢?”
  “大德,是無常的。”
  “無常的東西是樂還是苦的呢?”
  “大德,是苦的。”
  “你們會不會把無常、苦、變壞法的意觸所生的樂、苦、不苦不樂受,視為 ‘我擁有意觸所生的樂、苦、不苦不樂受’ 、 ‘我是意觸所生的樂、苦、不苦不樂受’ 、 ‘意觸所生的樂、苦、不苦不樂受是一個實我’ 呢?”
  “大德,不會。”
  “比丘們,一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話,會對眼厭離,對色厭離,對眼識厭離,對眼觸厭離,對眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
  “會對耳厭離,對聲厭離,對耳識厭離,對耳觸厭離,對耳觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
  “會對鼻厭離,對香厭離,對鼻識厭離,對鼻觸厭離,對鼻觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
  “會對舌厭離,對味厭離,對舌識厭離,對舌觸厭離,對舌觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
  “會對身厭離,對觸厭離,對身識厭離,對身觸厭離,對身觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
  “會對意厭離,對法厭離,對意識厭離,對意觸厭離,對意觸所生的樂、苦、不苦不樂受厭離。
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