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61. | 佛學園圃
22-2 蘊相應 (續) | 1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 | 8 | 9 | 10 | 11 | 12 | 13 | 14 | 15 | 16 |

  “帝須,因此,對於各種色,不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的色,都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 這回事。
  “對於各種受……
  “對於各種想……
  “對於各種行……
  “對於各種識,不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的識,都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有識’ 、 ‘我是識’ 、 ‘識是一個實我’ 這回事。
  “帝須,一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話,會對色厭離、對受厭離、對想厭離、對行厭離、對識厭離,因為厭離而有無欲,因無欲而有解脫,在得到解脫時會帶來一種解脫智,知道:生已經盡除,梵行已經達成,應要做的已經做完,沒有下一生。
  “帝須,就正如有兩個人,一個人不熟路,一個人熟路。那個不熟路的人向熟路的人問路,熟路的人說: ‘賢友,就是這條路了。你沿路一直走,一會兒之後便會看見分叉路,不要走左邊的路,要走右邊的路;你沿路一直走,一會兒之後便會看見一個密林;你沿路一直走,一會兒之後便會看見一個大沼澤;你沿路一直走,一會兒之後便會看見一個山崖;你沿路一直走,一會兒之後便會看見一個怡人的平原。’
  “帝須,我說這個譬喻是要說明這個義理:
  “帝須,不熟路的人是指凡夫。
  “帝須,熟路的人是指如來.阿羅漢.等正覺。
  “帝須,分叉路是指疑惑。
  “帝須,左邊的路是指八邪道:邪見、邪思維、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定。
  “帝須,右邊的路是指八正道:正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
  “帝須,密林是指無明。
  “帝須,大沼澤是指貪欲。
  “帝須,山崖是指忿恨。
  “帝須,怡人的平原是指湼槃。
  “帝須,你要對我的教化、幫助、教導心生歡喜。帝須,你要對我的教化、幫助、教導心生歡喜!”
  世尊說了以上的話後,帝須尊者對世尊的說話心感高興,滿懷歡喜。

八十五.焰摩迦

  這是我所聽見的:
  有一次,舍利弗尊者住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
  這時候,有一位名叫焰摩迦的比丘生起這種惡見: “我從世尊所說的法義中明白到,一位盡除了所有漏的比丘,在身壞命終之後便會斷滅、消失,死後什麼也沒有。”
  一些比丘聽到焰摩迦比丘生起惡見的消息,於是前往焰摩迦比丘那堙A和焰摩迦比丘互相問候,作了一番悅意的交談,坐在一邊,然後對焰摩迦比丘說: “焰摩迦賢友,聽說你生起這種惡見: ‘我從世尊所說的法義中明白到,一位盡除了所有漏的比丘,在身壞命終之後便會斷滅、消失,死後什麼也沒有。’ 這是真的嗎?”
  “賢友們,是的,我從世尊所說的法義中明白到,一位盡除了所有漏的比丘,在身壞命終之後便會斷滅、消失,死後什麼也沒有。”
  “焰摩迦賢友,不要這樣說,不要誹謗世尊,誹謗世尊是不好的,世尊不是這樣說: ‘一位盡除了所有漏的比丘,在身壞命終之後便會斷滅、消失,死後什麼也沒有。’ ”
  雖然那些比丘對焰摩迦比丘這樣說,但焰摩迦比丘仍然堅持、執取、執著這種惡見: “我從世尊所說的法義中明白到,一位盡除了所有漏的比丘,在身壞命終之後便會斷滅、消失,死後什麼也沒有。”
  那些比丘不能使焰摩迦比丘離開這種惡見,於是起座前往舍利弗尊者那堙A然後把焰摩迦比丘生起惡見的事情一五一十地告訴舍利弗尊者,更對他說: “願舍利弗尊者悲憫,前往焰摩迦比丘那奡N好了。”
  舍利弗尊者保持沉默以表示接受比丘的建議。於是,舍利弗尊者在黃昏離開靜處前往焰摩迦尊者那堙A和焰摩迦尊者互相問候,作了一番悅意的交談,坐在一邊,然後對焰摩迦尊者說: “焰摩迦賢友,聽說你生起這種惡見: ‘我從世尊所說的法義中明白到,一位盡除了所有漏的比丘,在身壞命終之後便會斷滅、消失,死後什麼也沒有。’ 這是真的嗎?”
  “舍利弗賢友,是的,我從世尊所說的法義中明白到,一位盡除了所有漏的比丘,在身壞命終之後便會斷滅、消失,死後什麼也沒有。”
  “焰摩迦賢友,你認為怎樣,色是常還是無常的呢?”
  “舍利弗賢友,是無常的。”
  “無常的東西是樂還是苦的呢?”
  “舍利弗賢友,是苦的。”
  “你會不會把無常、苦、變壞法的色,視為 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 呢?”
  “舍利弗賢友,不會。”
  ……受……
  ……想……
  ……行……
  “焰摩迦賢友,你認為怎樣,識是常還是無常的呢?”
  “舍利弗賢友,是無常的。”
  “無常的東西是樂還是苦的呢?”
  “舍利弗賢友,是苦的。”
  “你會不會把無常、苦、變壞法的識,視為 ‘我擁有識’ 、 ‘我是識’ 、 ‘識是一個實我’ 呢?”
  “舍利弗賢友,不會。”
  “焰摩迦賢友,因此,對於各種色,不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的色,都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 這回事。
  “對於各種受……
  “對於各種想……
  “對於各種行……
  “對於各種識,不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的識,都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有識’ 、 ‘我是識’ 、 ‘識是一個實我’ 這回事。
  “焰摩迦賢友,一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話,會對色厭離、對受厭離、對想厭離、對行厭離、對識厭離,因為厭離而有無欲,因無欲而有解脫,在得到解脫時會帶來一種解脫智,知道:生已經盡除,梵行已經達成,應要做的已經做完,沒有下一生。
  “焰摩迦賢友,你認為怎樣,你會視色、受、想、行、識是如來嗎?”
  “舍利弗賢友,不會。”
  “焰摩迦賢友,你認為怎樣,你會視如來在色、受、想、行、識之中嗎?”
  “舍利弗賢友,不會。”
  “焰摩迦賢友,你認為怎樣,你會視如來在色、受、想、行、識之外嗎?”
  “舍利弗賢友,不會。”
  “焰摩迦賢友,你認為怎樣,你會視如來就是色、受、想、行、識嗎?”
  “舍利弗賢友,不會。”
  “焰摩迦賢友,你認為怎樣,你會視如來沒有色、受、想、行、識嗎?”
  “舍利弗賢友,不會。”
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