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61. | 佛學園圃
22-1 蘊相應 | 1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 | 8 | 9 | 10 | 11 | 12 | 13 | 14 | 15 | 16 |

  “比丘們,一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話,會對色厭離、對受厭離、對想厭離、對行厭離、對識厭離,因為厭離而有無欲,因無欲而有解脫,在得到解脫時會帶來一種解脫智,知道:生已經盡除,梵行已經達成,應要做的已經做完,沒有下一生。”

八十一.波利梨耶

  這是我所聽見的:
  有一次,世尊住在拘睒彌的瞿尸陀園。
  在上午,世尊穿好衣服,拿著大衣和缽入拘睒彌化食。在化食完畢,吃過食物後回去執拾好自己的房舍,拿著大衣和缽,沒有告訴侍者,沒有請辭比丘僧團,便獨自一人離去。
  世尊離去不久,有一位比丘前往阿難尊者那堙A然後對他說: “阿難賢友,世尊執拾好自己的房舍,拿著大衣和缽,沒有告訴侍者,沒有請辭比丘僧團,便獨自一人離去了。”
  “賢友,這就是世尊想獨住的時候。這時候任何人都不應跟隨他的。”
  世尊途經多處地方之後便抵達波利梨耶,他住在波利梨耶一棵跋陀娑羅樹下。
  這時候,一些比丘前往阿難尊者那堙A和阿難尊者互相問候,作了一番悅意的交談,坐在一邊,然後對阿難尊者說: “阿難賢友,我們很久沒有在世尊面前聽他說法了。阿難賢友,我們想在世尊面前聽他說法。”
  於是,阿難尊者和那些比丘一起,前往波利梨耶的跋陀娑羅樹,去到世尊那堙A對世尊作禮,然後坐在一邊。世尊為那些比丘說法,對他們開示,對他們教導,使他們景仰,使他們歡喜。這時候,有一位比丘內心生起這樣的覺想: “要有什麼樣的知,什麼樣的見,才能當下盡除各種漏呢?”
  世尊以他心智知道那位比丘的心念,之後對比丘說: “比丘們,我詳盡地講說法義:我詳盡地講說四念處,我詳盡地講說四正勤,我詳盡地講說四神足,我詳盡地講說五根,我詳盡地講說五力,我詳盡地講說七覺支,我詳盡地講說八正道。比丘們,我詳盡地講說這些法義。
  “比丘們,當我詳盡地講說這些法義的時候,一些有求道心的比丘內心生起這樣的覺想: ‘要有什麼樣的知,什麼樣的見,才能當下盡除各種漏呢?’
  “比丘們,要有什麼樣的知,什麼樣的見,才能當下盡除各種漏呢?
  “比丘們,不聽聞法義的凡夫不去看聖者,不知聖法,不學聖法;不去看善人,不知善人法,不學善人法。他視色、受、想、行、識在實我之外。比丘們,任何視色、受、想、行、識在實我之外的人都會有行。他的行以什麼為因緣,以什麼而集起,以什麼而生,以什麼為源頭呢?比丘們,他的行以無明觸而生:不聽聞法義的凡夫在有觸時便會有受,有受時便會生起渴愛,他的行由此而生。比丘們,行是無常、眾緣和合、依緣而起的,渴愛是無常、眾緣和合、依緣而起的,受是無常、眾緣和合、依緣而起的,觸是無常、眾緣和合、依緣而起的,無明是無常、眾緣和合、依緣而起的。比丘們,一個人要有這樣的知,這樣的見,才能當下盡除各種漏。
  “比丘們,若他不視色、受、想、行、識在實我之外,但視實我具有色、受、想、行、識。比丘們,任何視實我具有色、受、想、行、識的人都會有行。他的行以什麼為因緣……才能當下盡除各種漏。
  “比丘們,若他不視色、受、想、行、識在實我之外,不視實我具有色、受、想、行、識,但視色、受、想、行、識在實我之中。比丘們,任何視色、受、想、行、識在實我之中的人都會有行。他的行以什麼為因緣……才能當下盡除各種漏。
  “比丘們,若他不視色、受、想、行、識在實我之外,不視實我具有色、受、想、行、識,不視色、受、想、行、識在實我之中,但視實我在色、受、想、行、識之中。比丘們,任何視實我在色、受、想、行、識之中的人都會有行。他的行以什麼為因緣……才能當下盡除各種漏。
  “比丘們,若他不視色、受、想、行、識為實我,但有這種常見: ‘世間是我;自身是我;我死了之後是常、牢固、恆久、不變壞法,能恆久一直保持下去。’ 比丘們,任何有常見的人都會有行。他的行以什麼為因緣……才能當下盡除各種漏。
  “比丘們,若他不視色、受、想、行、識為實我,沒有常見,但有這種斷見: ‘現在沒有我,沒有我所;將來沒有我,沒有我所。’ 6比丘們,任何有斷見的人都會有行。他的行以什麼為因緣……才能當下盡除各種漏。
  “比丘們,若他不視色、受、想、行、識為實我,沒有常見,沒有斷見,但對正法有搖擺、有疑惑、不確立。比丘們,任何對正法有搖擺、有疑惑、不確立的人都會有行。他的行以什麼為因緣,以什麼而集起,以什麼而生,以什麼為源頭呢?比丘們,他的行以無明觸而生:不聽聞法義的凡夫在有觸時便會有受,有受時便會生起渴愛,他的行由此而生。比丘們,行是無常、眾緣和合、依緣而起的,渴愛是無常、眾緣和合、依緣而起的,受是無常、眾緣和合、依緣而起的,觸是無常、眾緣和合、依緣而起的,無明是無常、眾緣和合、依緣而起的。比丘們,一個人要有這樣的知,這樣的見,才能當下盡除各種漏。”

八十二.月圓

  這是我所聽見的:
  有一次,世尊住在舍衛城的東園鹿母講堂。
  這時候,在十五布薩日月圓之夜,人數眾多的比丘僧團圍繞著世尊,坐在空曠的地方。有一位比丘起座,把大衣覆蓋一邊肩膊,向世尊合掌,然後對世尊說: “大德,我能否問世尊一些東西呢,世尊能否給我解答一個問題呢?”
  “比丘,既然這樣,你坐回自己的坐具上,然後隨你的意欲問吧。”
  那位比丘回答世尊: “大德,是的。” 之後坐回自己的坐具上,然後問世尊: “大德,有五取蘊:色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊的嗎?”
  “比丘,有五取蘊:色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。”
  “大德,十分好。”
  那位比丘對世尊的說話感到歡喜,感到歡悅。他進一步問世尊: “大德,五取蘊在哪堬炷琲漫O?”
  “比丘,五取蘊紮根於愛著。”
  “大德,十分好。”
  那位比丘對世尊的說話感到歡喜,感到歡悅。他進一步問世尊: “大德,取和五取蘊是相同的東西還是相異的東西呢?”
  “比丘,取和五取蘊既不是相同的東西也不是相異的東西。在五取蘊之中有愛著,那堳K會有取。”
  “大德,十分好。”
  那位比丘對世尊的說話感到歡喜,感到歡悅。他進一步問世尊: “大德,在五蘊之中的愛著會不會有各種不同的呢?”
  “比丘,會的。一些人這樣想: ‘將來我要有這樣這樣的色,將來我要有這樣這樣的受,將來我要有這樣這樣的想,將來我要有這樣這樣的行,將來我要有這樣這樣的識。’ 比丘,在五蘊之中的愛著會有這樣各種的不同。”
  “大德,十分好。”
  那位比丘對世尊的說話感到歡喜,感到歡悅。他進一步問世尊: “大德,五蘊所指的內容包含些什麼呢?”
  “比丘,各種色,不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的色,都稱為色蘊。各種受……各種想……各種行……各種識,不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的識,都稱為識蘊。比丘,五蘊所指的內容包含這些東西。”
  “大德,十分好。”
  那位比丘對世尊的說話感到歡喜,感到歡悅。他進一步問世尊: “大德,是什麼原因和條件出現色蘊,是什麼原因和條件出現受蘊,是什麼原因和條件出現想蘊,是什麼原因和條件出現行蘊,是什麼原因和條件出現識蘊的呢?”
  “比丘,以四大為原因和條件,便會有色蘊的出現。以觸為原因和條件,便會有受蘊的出現。以觸為原因和條件,便會有想蘊的出現。以觸為原因和條件,便會有行蘊的出現。以名色為原因和條件,便會有識蘊的出現。”
  “大德,十分好。”
  那位比丘對世尊的說話感到歡喜,感到歡悅。他進一步問世尊: “大德,什麼是身見呢?”
  “比丘,不聽聞法義的凡夫不去看聖者,不知聖法,不學聖法;不去看善人,不知善人法,不學善人法。他視色為: ‘色在實我之外’ 、 ‘實我具有色’ 、 ‘色在實我之中’ 或 ‘實我在色之中’ 。他視受為: ‘受在實我之外’ 、 ‘實我具有受’ 、 ‘受在實我之中’ 或 ‘實我在受之中’ 。他視想為: ‘想在實我之外’ 、 ‘實我具有想’ 、 ‘想在實我之中’ 或 ‘實我在想之中’ 。他視行為: ‘行在實我之外’ 、 ‘實我具有行’ 、 ‘行在實我之中’ 或 ‘實我在行之中’ 。他視識為: ‘識在實我之外’ 、 ‘實我具有識’ 、 ‘識在實我之中’ 或 ‘實我在識之中’ 。比丘,這就是身見了。”
  “大德,十分好。”
  那位比丘對世尊的說話感到歡喜,感到歡悅。他進一步問世尊: “大德,什麼是沒有身見呢?”
  “比丘,多聞法義的聖弟子常去看聖者,知聖法,善學聖法;常去看善人,知善人法,善學善人法。他視色為: ‘沒有色在實我之外這回事’ 、 ‘沒有實我具有色這回事’ 、 ‘沒有色在實我之中這回事’ 、 ‘沒有實我在色之中這回事’ 。他視受為: ‘沒有受在實我之外這回事’ 、 ‘沒有實我具有受這回事’ 、 ‘沒有受在實我之中這回事’ 、 ‘沒有實我在受之中這回事’ 。他視想為: ‘沒有想在實我之外這回事’ 、 ‘沒有實我具有想這回事’ 、 ‘沒有想在實我之中這回事’ 、 ‘沒有實我在想之中這回事’ 。他視行為: ‘沒有行在實我之外這回事’ 、 ‘沒有實我具有行這回事’ 、 ‘沒有行在實我之中這回事’ 、 ‘沒有實我在行之中這回事’ 。他視識為: ‘沒有識在實我之外這回事’ 、 ‘沒有實我具有識這回事’ 、 ‘沒有識在實我之中這回事’ 、 ‘沒有實我在識之中這回事’ 。比丘,這就是沒有身見了。”
  “大德,十分好。”
  那位比丘對世尊的說話感到歡喜,感到歡悅。他進一步問世尊: “大德,什麼是色的味、患、離呢?什麼是受的味、患、離呢?什麼是想的味、患、離呢?什麼是行的味、患、離呢?什麼是識的味、患、離呢?”
  “比丘,以色為條件所生起的快樂與喜悅,這就是色的味;色是無常的、是苦的、是變壞法,這就是色的患;清除對色的愛著,捨棄對色的愛著,這就是色的離……受……想……行……以識為條件所生起的快樂與喜悅,這就是識的味;識是無常的、是苦的、是變壞法,這就是識的患;清除對識的愛著,捨棄對識的愛著,這就是識的離。”
  “大德,十分好。”
  那位比丘對世尊的說話感到歡喜,感到歡悅。他進一步問世尊: “大德,一個人要有什麼樣的知,什麼樣的見,才能在這個帶有心識的身體及外在所有事相之中都沒有我、我所、我慢的性向呢?”
  “比丘,對於各種色,不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的色,都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 這回事。對於各種受……對於各種想……對於各種行……對於各種識,不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的識,都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有識’ 、 ‘我是識’ 、 ‘識是一個實我’ 這回事。比丘,一個人要有這樣的知,這樣的見,才能在這個帶有心識的身體及外在所有事相之中都沒有我、我所、我慢的性向。”
  這時候,有一位比丘內心生起這種想法: “聽世尊所說,色無我,受無我,想無我,行無我,識無我,那又怎可能有我來造業,怎可能有我來觸證解脫呢!”
  世尊知道這位比丘的想法,於是對眾比丘說: “比丘們,這是有可能找到一些愚癡、無知、帶著無明、受制於渴愛的人,自認為超於導師的教法,心想: ‘聽世尊所說,色無我,受無我,想無我,行無我,識無我,那又怎可能有我來造業,怎可能有我來觸證解脫呢!’ 比丘們,你們是時常依我不斷修習的人,你們認為怎樣,色是常還是無常的呢?”
  “大德,是無常的。”
  “無常的東西是樂還是苦的呢?”
  “大德,是苦的。”
  “你們會不會把無常、苦、變壞法的色,視為 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 呢?”
  “大德,不會。”
  ……受……
  ……想……
  ……行……
  “比丘們,你們認為怎樣,識是常還是無常的呢?”
  “大德,是無常的。”
  “無常的東西是樂還是苦的呢?”
  “大德,是苦的。”
  “你們會不會把無常、苦、變壞法的識,視為 ‘我擁有識’ 、 ‘我是識’ 、 ‘識是一個實我’ 呢?”
  “大德,不會。”
  “比丘們,因此,對於各種色,不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的色,都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 這回事。
  “對於各種受……
  “對於各種想……
  “對於各種行……
  “對於各種識,不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的識,都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有識’ 、 ‘我是識’ 、 ‘識是一個實我’ 這回事。
  “比丘們,一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話,會對色厭離、對受厭離、對想厭離、對行厭離、對識厭離,因為厭離而有無欲,因無欲而有解脫,在得到解脫時會帶來一種解脫智,知道:生已經盡除,梵行已經達成,應要做的已經做完,沒有下一生。”
  
第八吞噬品完

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1 《八品.摩緊提耶問》收錄在《小部》第五冊《經集》之中。

2  “帝釋問” 的內容收錄在《中部.三十七.小愛盡經》和《長部.二十一.帝釋問經》之中。

3 “四識住” (catu-viññāṇa-ṭhiti)是指色、受、想、行、識五蘊中的前四蘊。色、受、想、行這四個地方是識的立足之處,識的活動要依靠色、受、想、行,所以色、受、想、行稱為四識住。

4 在《相應部》的註釋《精義顯揚》(Sāratthappakāsinī)之中說, “七正法” 是信、慚、愧、多聞、精進、念、慧。
5 “十道支” 指正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、正解脫。具有這十種東西的人是一位阿羅漢。

6 這媕閉O原文的脫漏。斷見的內容通常是這一種的類型: “眾生命終之後便會斷滅,什麼也沒有,不再存在。”

 

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