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61. | 佛學園圃
22-1 蘊相應 | 1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 | 8 | 9 | 10 | 11 | 12 | 13 | 14 | 15 | 16 |

四十三.自己島嶼
  
  這是我所聽見的:
  有一次,世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
  在那堙A世尊對比丘說: “比丘們。”
  比丘回答世尊: “大德。”
  世尊說: “比丘們,你們要做自己的島嶼,做自己的皈依處,不要以其他地方為皈依處;以法為島嶼,以法為皈依處,不要以其他地方為皈依處。當一個人做自己的島嶼、做自己的皈依處,以法為島嶼、以法為皈依處的時候,他應如理審視:什麼東西令憂、悲、苦、惱、哀生起?什麼東西帶來憂、悲、苦、惱、哀呢?
  “比丘們,什麼東西令憂、悲、苦、惱、哀生起?什麼東西帶來憂、悲、苦、惱、哀呢?
  “比丘們,不聽聞法義的凡夫不去看聖者,不知聖法,不學聖法;不去看善人,不知善人法,不學善人法。他視色為: ‘色在實我之外’ 、 ‘實我具有色’ 、 ‘色在實我之中’ 或 ‘實我在色之中’ 。色是會變壞、會改變的,當色變壞、改變時,他便會生起憂、悲、苦、惱、哀。
  “他視受……
  “他視想……
  “他視行……
  “他視識為: ‘識在實我之外’ 、 ‘實我具有識’ 、 ‘識在實我之中’ 或 ‘實我在識之中’ 。識是會變壞、會改變的,當識變壞、改變時,他便會生起憂、悲、苦、惱、哀。
  “比丘們,一位比丘知道色的無常、色的變壞、色的無欲、色的息滅,然後以正慧如實觀察過去、現在所有色都是無常的、是苦的、是變壞法,便能斷除各種憂、悲、苦、惱、哀。當斷除各種憂、悲、苦、惱、哀的時候便沒有掛慮,沒有掛慮便安住在樂之中,安住在樂之中的比丘稱為一位寂滅的比丘。
  “一位比丘知道受……
  “一位比丘知道想……
  “一位比丘知道行……
  “一位比丘知道識的無常、識的變壞、識的無欲、識的息滅,然後以正慧如實觀察過去、現在所有識都是無常的、是苦的、是變壞法,便能斷除各種憂、悲、苦、惱、哀。當斷除各種憂、悲、苦、惱、哀的時候便沒有掛慮,沒有掛慮便安住在樂之中,安住在樂之中的比丘稱為一位寂滅的比丘。”

四十四.途徑

  “比丘們,我要對你們說自身集起的途徑和自身息滅的途徑。留心聽,好好用心思量,我現在說了。”
  比丘回答世尊: “大德,是的。”
  世尊說: “比丘們,什麼是自身集起的途徑呢? 
  “比丘們,不聽聞法義的凡夫不去看聖者,不知聖法,不學聖法;不去看善人,不知善人法,不學善人法。他視色為: ‘色在實我之外’ 、 ‘實我具有色’ 、 ‘色在實我之中’ 或 ‘實我在色之中’ 。
  “他視受……
  “他視想……
  “他視行……
  “他視識為: ‘識在實我之外’ 、 ‘實我具有識’ 、 ‘識在實我之中’ 或 ‘實我在識之中’ 。
  “比丘們,這就是稱為自身集起的途徑了。比丘們,自身集起的途徑可視為苦的集起的意思。
  “比丘們,什麼是自身息滅的途徑呢? 
  “比丘們,多聞法義的聖弟子常去看聖者,知聖法,善學聖法;常去看善人,知善人法,善學善人法。他視色為: ‘沒有色在實我之外這回事’ 、 ‘沒有實我具有色這回事’ 、 ‘沒有色在實我之中這回事’ 、 ‘沒有實我在色之中這回事’ 。
  “他視受……
  “他視想……
  “他視行……
  “他視識為: ‘沒有識在實我之外這回事’ 、 ‘沒有實我具有識這回事’ 、 ‘沒有識在實我之中這回事’ 、 ‘沒有實我在識之中這回事’ 。
  “比丘們,這就是稱為自身息滅的途徑了。比丘們,自身息滅的途徑可視為苦的息滅的意思。”

四十五.無常之一

  “比丘們,色是無常的,是無常的就是苦的,是苦的就是無我的,是無我的就是: ‘沒有我擁有色這回事’ 、 ‘沒有我是色這回事’ 、 ‘沒有色是一個實我這回事’ 。應以正慧這樣來如實審視色。當這樣觀察的時候,內心便會無欲,沒有執取,從各種漏之中解脫出來。
  “受……
  “想……
  “行……
  “識是無常的,是無常的就是苦的,是苦的就是無我的,是無我的就是: ‘沒有我擁有識這回事’ 、 ‘沒有我是識這回事’ 、 ‘沒有識是一個實我這回事’ 。應以正慧這樣來如實審視識。當這樣觀察的時候,內心便會無欲,沒有執取,從各種漏之中解脫出來。
  “比丘們,如果一位比丘內心對色界、受界、想界、行界、識界無欲,沒有執取,從各種漏之中解脫出來的時候,他便會有堅立,有堅立便會有知足,有知足便沒有掛慮,沒有掛慮便親身體證湼槃,自己知道:生已經盡除,梵行已經達成,應要做的已經做完,沒有下一生。”

四十六.無常之二

  “比丘們,色是無常的,是無常的就是苦的,是苦的就是無我的,是無我的就是: ‘沒有我擁有色這回事’ 、 ‘沒有我是色這回事’ 、 ‘沒有色是一個實我這回事’ 。應以正慧這樣來如實審視色。
  “受……
  “想……
  “行……
  “識是無常的,是無常的就是苦的,是苦的就是無我的,是無我的就是: ‘沒有我擁有識這回事’ 、 ‘沒有我是識這回事’ 、 ‘沒有識是一個實我這回事’ 。應以正慧這樣來如實審視識。
  “當以正慧這樣如實觀察的時候,便沒有有關過往生的見;當沒有有關過往生的見的時候,便沒有有關來生的見;當沒有有關來生的見的時候,便沒有堅持和執取;當沒有堅持和執取的時候,內心便會對色、受、想、行、識無欲,沒有執取,從各種漏之中解脫出來。有解脫便會有堅立,有堅立便會有知足,有知足便沒有掛慮,沒有掛慮便親身體證湼槃,自己知道:生已經盡除,梵行已經達成,應要做的已經做完,沒有下一生。”

四十七.視為

  “比丘們,沙門或婆羅門有各種不同的方式來尋找實我,他們或是視所有五取蘊為一個實我,或是視部份五取蘊為一個實我。
  “什麼是五取蘊呢?
  “比丘們,不聽聞法義的凡夫不去看聖者,不知聖法,不學聖法;不去看善人,不知善人法,不學善人法。他視色為: ‘色在實我之外’ 、 ‘實我具有色’ 、 ‘色在實我之中’ 或 ‘實我在色之中’ 。
  “他視受……
  “他視想……
  “他視行……
  “他視識為: ‘識在實我之外’ 、 ‘實我具有識’ 、 ‘識在實我之中’ 或 ‘實我在識之中’ 。
  “比丘們,當他們這樣視為有一個實我時,一種 ‘有我所’ 的想法便會到來。他們帶著一種 ‘有我所’ 的想法來觸及五根:眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。
  “比丘們,有意、有法、有無明界。比丘們,當一個不聽聞法義的凡夫以無明觸而生起感受的時候,便會生起 ‘有我所’ 、 ‘有一個我’ 、 ‘我將會怎樣怎樣’ 、 ‘我將不會怎樣怎樣’ 、 ‘我將會成為有色’ 、 ‘我將會成為無色’ 、 ‘我將會成為有想’ 、 ‘我將會成為無想’ 、 ‘我將會成為非想非非想’ 這些想法。
  “比丘們,多聞法義的聖弟子斷除無明而生起明,因為對無明無欲,生起了明,即使五根在,他不會生起 ‘有我所’ 、 ‘有一個我’ 、 ‘我將會怎樣怎樣’ 、 ‘我將不會怎樣怎樣’ 、 ‘我將會成為有色’ 、 ‘我將會成為無色’ 、 ‘我將會成為有想’ 、 ‘我將會成為無想’ 、 ‘我將會成為非想非非想’ 這些想法。”

四十八.蘊

  “比丘們,我要對你們說五蘊和五取蘊。留心聽,好好用心思量,我現在說了。”
  比丘回答世尊: “大德,是的。”
  世尊說: “比丘們,什麼是五蘊呢?
  “比丘們,各種色,不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的色,都稱為色蘊。
  “各種受……
  “各種想……
  “各種行……
  “各種識,不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的識,都稱為識蘊。
  “比丘們,這些就是稱為五蘊了。
  “比丘們,什麼是五取蘊呢?
  “比丘們,各種色,不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的色,對此有漏、有執取,這稱為色取蘊。
  “各種受……
  “各種想……
  “各種行……
  “各種識,不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的識,對此有漏、有執取,這稱為識取蘊。
  “比丘們,這些就是稱為五取蘊了。”

四十九.須那之一

  這是我所聽見的:
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