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61. | 佛學園圃
12-2 因緣相應 (續) | 1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 | 8 | 9 | 10 | 11 | 12 | 13 | 14 |

六十一.不聞法義者之一
  
  這是我所聽見的:
  有一次,世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
  在那堙A世尊對比丘說: “比丘們。”
  比丘回答世尊: “大德。”
  世尊說: “比丘們,一個不聽聞法義的凡夫對由四大組成的身體可能會有厭離,可能會有無欲,可能會從中解脫出來。這是什麼原因呢?因為他可以看見這個由四大組成的身體有成長、有衰退、有生、有死,因此不聽聞法義的凡夫對此可能會有厭離,可能會有無欲,可能會從中解脫出來。
  “比丘們,一個不聽聞法義的凡夫對這些稱為心、意、識的東西不可能厭離,不可能無欲,不可能從中解脫出來。這是什麼原因呢?因為他長時間對此依附、取著、執取為我所,視此為 ‘我擁有心、意、識’ 、 ‘我是心、意、識’ 、 ‘心、意、識是一個實我’ ,因此不聽聞法義的凡夫對此不可能厭離,不可能無欲,不可能從中解脫出來。
  “比丘們,不聽聞法義的凡夫視身體為我也比視心為我還好。這是什麼原因呢?因為我們可看見這個由四大組成的身體有一年、數年、十年、數十年、百年甚至百多年的持續,但這些稱為心、意、識的東西,日日夜夜都在即生即滅。
  “比丘們,就正如猴子在森林到處走盪,這一刻抓著一枝樹枝,另一刻便抓著另一枝樹枝。同樣地,這些稱為心、意、識的東西,日日夜夜都在即生即滅。
  “比丘們,多聞法義的聖弟子能對緣起正確地如理思維: ‘此有故彼有,此生故彼生;此無故彼無此滅故彼滅。這就是以無明為條件而有行,以行為條件而有識,以識為條件而有名色,以名色為條件而有六入,以六入為條件而有觸,以觸為條件而有受,以受為條件而有愛,以愛為條件而有取,以取為條件而有有,以有為條件而有生,以生為條件而有老死,及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。
  “ ‘無明的無餘、無欲、息滅,可帶來行的息滅,行的息滅帶來識的息滅,識的息滅帶來名色的息滅,名色的息滅帶來六入的息滅,六入的息滅帶來觸的息滅,觸的息滅帶來受的息滅,受的息滅帶來愛的息滅,愛的息滅帶來取的息滅,取的息滅帶來有的息滅,有的息滅帶來生的息滅,生的息滅帶來老死的息滅,及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。’
  “比丘們,一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話,他會對色厭離、對受厭離、對想厭離、對行厭離、對識厭離,因為厭離而有無欲,因無欲而有解脫,在得到解脫時會帶來一種解脫智,知道:生已經盡除,梵行已經達成,應要做的已經做完,沒有下一生。”
  
六十二.不聞法義者之二
  
  這是我所聽見的:
  有一次,世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
  在那堙A世尊對比丘說: “比丘們。”
  比丘回答世尊: “大德。”
  世尊說: “比丘們,一個不聽聞法義的凡夫對由四大組成的身體可能會有厭離,可能會有無欲,可能會從中解脫出來。這是什麼原因呢?因為他可以看見這個由四大組成的身體有成長、有衰退、有生、有死,因此不聽聞法義的凡夫對此可能會有厭離,可能會有無欲,可能會從中解脫出來。
  “比丘們,一個不聽聞法義的凡夫對這些稱為心、意、識的東西不可能厭離,不可能無欲,不可能從中解脫出來。這是什麼原因呢?因為他長時間對此依附、取著、執取為我所,視此為 ‘我擁有心、意、識’ 、 ‘我是心、意、識’ 、 ‘心、意、識是一個實我’ ,因此不聽聞法義的凡夫對此不可能厭離,不可能無欲,不可能從中解脫出來。
  “比丘們,不聽聞法義的凡夫視身體為我也比視心為我還好。這是什麼原因呢?因為我們可看見這個由四大組成的身體有一年、數年、十年、數十年、百年甚至百多年的持續,但這些稱為心、意、識的東西,日日夜夜都在即生即滅。
  “比丘們,多聞法義的聖弟子能對緣起正確地如理思維: ‘此有故彼有,此生故彼生;此無故彼無,此滅故彼滅。當遇到一個樂境的時候,以觸為緣而生起一個樂受;當這個樂境滅去時,以此為緣所生的樂受便會息滅,平息下來。當遇到一個苦境的時候,以觸為緣而生起一個苦受;當這個苦境滅去時,以此為緣所生的苦受便會息滅,平息下來。當遇到一個不苦不樂境的時候,以觸為緣而生起一個不苦不樂受;當這個不苦不樂境滅去時,以此為緣所生的不苦不樂受便會息滅,平息下來。’
  “比丘們,就正如把兩條木柴一起摩擦的時候,便會生起熱和火;當分開兩條木柴的時候,熱和火便會息滅,平息下來。
  “比丘們,同樣地,當遇到一個樂境的時候,以觸為緣而生起一個樂受;當這個樂境滅去時,以此為緣所生的樂受便會息滅,平息下來。當遇到一個苦境的時候,以觸為緣而生起一個苦受;當這個苦境滅去時,以此為緣所生的苦受便會息滅,平息下來。當遇到一個不苦不樂境的時候,以觸為緣而生起一個不苦不樂受;當這個不苦不樂境滅去時,以此為緣所生的不苦不樂受便會息滅,平息下來。
  “比丘們,一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話,他會對觸厭離、對受厭離、對想厭離、對識厭離,因為厭離而有無欲,因無欲而有解脫,在得到解脫時會帶來一種解脫智,知道:生已經盡除,梵行已經達成,應要做的已經做完,沒有下一生。”
  
六十三.子肉
  
  這是我所聽見的:
  有一次,世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
  在那堙A世尊對比丘說: “比丘們。”
  比丘回答世尊: “大德。”
  世尊說: “比丘們,有四種食能令已投生的眾生得到持續,能幫助將要投生的眾生得到投生。這四種食是什麼呢?第一種是粗幼摶食,第二種是觸食,第三種是意思食,第四種是識食。比丘們,這四種食能令已投生的眾生得到持續,能幫助將要投生的眾生得到投生。
  “比丘們,應怎樣看待粗幼摶食呢?
  “比丘們,就正如有夫婦兩人帶著他們鍾愛的獨子,要穿過一個遼闊的荒野,只有很少資糧。但是,還沒有穿過荒野,他們的資糧已經用盡了,於是夫婦兩人心想: ‘我們的資糧用盡了,但仍沒有穿過荒野。為免我們三人都死掉,唯有殺了鍾愛的獨子,吃了他的肉,我們夫婦兩人才得以穿過這個荒野!’ 於是,夫婦兩人殺了他們鍾愛的獨子,吃了他的肉,才得以穿過那個荒野。他們在吃兒子的肉的時候,搥胸哭叫: ‘獨子,你在哪堙I獨子,你在哪堙I’
  “比丘們,你們認為怎樣,他們吃食物是為了享樂、為了滿足自我、為了得到美麗的身段、為了得到美麗的外貌嗎?”
  “大德,不是。”
  “比丘們,他們吃食物只是為了要穿過荒野嗎?”
  “大德,是的。”
  “比丘們,同樣地,我說,應這樣看待粗幼摶食15。比丘們,當一個人能遍知粗幼摶食時,他能遍知五欲的貪著;當一位聖弟子能遍知五欲的貪著時,便沒有結縛使他再次返回這個世間16。
  “比丘們,應怎樣看待觸食呢?
  “比丘們,就正如一隻破損了皮膚的牛,牠站起來把破損的部位緊靠牆壁時,在牆壁的小動物便會走來咬牠;牠站起來把破損的部位緊靠樹木時,在樹木的小動物便會走來咬牠;牠站在水塈滽}損的部位浸在水中時,在水中的小動物便會游來咬牠;牠站起來把破損的部位暴露在空中時,在空中的小動物便會飛來咬牠;無論牠去到哪堙A那堛漱p動物都會走來咬牠。
  “比丘們,同樣地,我說,應這樣看待觸食。比丘們,當一個人能遍知觸食時,他能遍知三受;當一位聖弟子能遍知三受時,我說,他沒有更高的修行工作需要做17。
  “比丘們,應怎樣看待意思食呢?
  “比丘們,就正如有個比人還深的火坑,當中堆滿燃燒著的火炭,沒有火焰、沒有煙;一個想生存不想死亡、想快樂不想痛苦的人走來,被兩個強壯的人捉著雙臂,想把他拖進那個火坑;那人將會生起遠避火坑的意向、期望、決心。這是什麼原因呢?因為他心想: ‘如果我掉進了火坑,便會因此而帶來死亡或接近死亡之苦。’
  “比丘們,同樣地,我說,應這樣看待意思食。比丘們,當一個人能遍知意思食時,他能遍知三愛;當一位聖弟子能遍知三愛時,我說,他沒有更高的修行工作需要做。
  “比丘們,應怎樣看待識食呢?
  “比丘們,就正如一個衙差捉了一個盜賊罪犯後押到國王面前。
  “ ‘大王,這是一個盜賊罪犯,請你對他作出判罰吧。’
  “國王這樣說: ‘你在早上用矛刺這個盜賊一百次吧!’ 於是,那個盜賊在早上被矛刺了一百次。
  “國王在中午的時候問: ‘那個盜賊怎麼樣?’
  “ ‘大王,他仍然活著。’
  “國王這樣說: ‘你在中午再用矛刺那個盜賊一百次吧!’ 於是,那個盜賊在中午再被矛刺了一百次。
  “國王在晚上的時候問: ‘那個盜賊怎麼樣?’
  “ ‘大王,他仍然活著。’
  “國王這樣說: ‘你在晚上再用矛刺那個盜賊一百次吧!’ 於是,那個盜賊在晚上再被矛刺了一百次。
  “比丘們,你們認為怎樣,那人在一天之內被矛刺了三百次,會不會因此而帶來苦惱呢?”
  “大德,即使被矛刺一次,也會因此而帶來苦惱,更遑論被矛刺三百次了。”
  “比丘們,同樣地,我說,應這樣看待識食。比丘們,當一個人能遍知識食時,他能遍知名色;當一位聖弟子能遍知名色時,我說,他沒有更高的修行工作需要做。”
  
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