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60. | 佛學園圃
146 難陀迦教化比丘尼經 | 1 |

中部
蕭式球譯

一四六.難陀迦教化比丘尼經
  
  這是我所聽見的:
  有一次,世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
  這時候,大波闍波提.喬答彌和五百位比丘尼一起前往世尊那堙A對世尊作禮,站在一邊,然後對世尊說: “大德,請教化比丘尼,請教導比丘尼,請為比丘尼說法語。”
  於是,長老比丘輪流去教化比丘尼,但難陀迦尊者不願去。
  這時候,世尊對阿難尊者說: “阿難,今天輪到誰去教化比丘尼呢?”
  “大德,輪到難陀迦尊者,但他不願去。”
  於是,世尊對難陀迦說: “難陀迦,你教化比丘尼,教導比丘尼吧,婆羅門1,你為比丘尼說法語吧。”
  難陀迦尊者回答世尊: “大德,是的。” 於是,在上午,難陀迦尊者穿好衣服,拿著大衣和缽入舍衛城化食。在化食完畢,吃過食物後返回,然後連同多一人前往王園。比丘尼從遠處看見難陀迦尊者前來,便為他侍奉座位和洗腳水。難陀迦尊者坐在為他預備好的座位上,洗淨雙腳。那些比丘尼對難陀迦尊者作禮,然後坐在一邊。
  難陀迦尊者對那些比丘尼說: “比丘尼們,這是一個答問式的對話,如果你們知道的便說知道,如果你們不知道的便說不知道,如果你們有疑惑和疑問,請說出你們的問題。”
  “大德,我們對難陀迦賢友這種方式感到開心,心感快慰。”
  “比丘尼們,你們認為怎樣,眼是常還是無常的呢?”
  “大德,是無常的。”
  “無常的東西是樂還是苦的呢?”
  “大德,是苦的。”
  “你們會不會把無常、苦、變壞法的眼,視為 ‘我擁有眼’ 、 ‘我是眼’ 、 ‘眼是一個實我’ 呢?”
  “大德,不會。”
  ……耳……
  ……鼻……
  ……舌……
  ……身……
  “比丘尼們,你們認為怎樣,意是常還是無常的呢?”
  “大德,是無常的。”
  “無常的東西是樂還是苦的呢?”
  “大德,是苦的。”
  “你們會不會把無常、苦、變壞法的意,視為 ‘我擁有意’ 、 ‘我是意’ 、 ‘意是一個實我’ 呢?”
  “大德,不會。這是什麼原因呢?大德,我們之前已經以正慧如實善見這內六處無常。”
  “比丘尼們,十分好,十分好!這是聖弟子的正慧如實觀。
  “比丘尼們,你們認為怎樣,色是常還是無常的呢?”
  “大德,是無常的。”
  “無常的東西是樂還是苦的呢?”
  “大德,是苦的。”
  “你們會不會把無常、苦、變壞法的色,視為 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 呢?”
  “大德,不會。”
  ……聲……
  ……香……
  ……味……
  ……觸……
  “比丘尼們,你們認為怎樣,法是常還是無常的呢?”
  “大德,是無常的。”
  “無常的東西是樂還是苦的呢?”
  “大德,是苦的。”
  “你們會不會把無常、苦、變壞法的法,視為 ‘我擁有法’ 、 ‘我是法’ 、 ‘法是一個實我’ 呢?”
  “大德,不會。這是什麼原因呢?大德,我們之前已經以正慧如實善見這外六處無常。”
  “比丘尼們,十分好,十分好!這是聖弟子的正慧如實觀。
  “比丘尼們,你們認為怎樣,眼識是常還是無常的呢?”
  “大德,是無常的。”
  “無常的東西是樂還是苦的呢?”
  “大德,是苦的。”
  “你們會不會把無常、苦、變壞法的眼識,視為 ‘我擁有眼識’ 、 ‘我是眼識’ 、 ‘眼識是一個實我’ 呢?”
  “大德,不會。”
  ……耳識……
  ……鼻識……
  ……舌識……
  ……身識……
  “比丘尼們,你們認為怎樣,意識是常還是無常的呢?”
  “大德,是無常的。”
  “無常的東西是樂還是苦的呢?”
  “大德,是苦的。”
  “你們會不會把無常、苦、變壞法的意識,視為 ‘我擁有意識’ 、 ‘我是意識’ 、 ‘意識是一個實我’ 呢?”
  “大德,不會。這是什麼原因呢?大德,我們之前已經以正慧如實善見這六識無常。”
  “比丘尼們,十分好,十分好!這是聖弟子的正慧如實觀。
  “比丘尼們,就正如一盞在燃點的油燈,油是無常的、是變壞法,燈芯是無常的、是變壞法,火焰是無常的、是變壞法,光是無常的、是變壞法。如果有人說: ‘一盞在燃點的油燈,油是無常的、是變壞法,燈芯是無常的、是變壞法,火焰是無常的、是變壞法,但光是常恆、牢固、持久、不變的。’ 比丘尼們,這是不是一個正確的解說呢?”
  “大德,不是。這是什麼原因呢?一盞在燃點的油燈,油是無常的、是變壞法,燈芯是無常的、是變壞法,火焰是無常的、是變壞法,光更加是無常的、是變壞法。”
  “比丘尼們,同樣地,如果有人說: ‘內六處是無常的、是變壞法,但以內六處為緣所帶來的樂受、苦受、不苦不樂受是常恆、牢固、持久、不變的。’ 比丘尼們,這是不是一個正確的解說呢?”
  “大德,不是。這是什麼原因呢?以各種事物為緣,會生起各種受;當各種事物息滅時,各種受亦會息滅。”
  “比丘尼們,十分好,十分好!這是聖弟子的正慧如實觀。
  “比丘尼們,就正如一棵堅實的大樹,樹根是無常的、是變壞法,樹幹是無常的、是變壞法,枝葉是無常的、是變壞法,樹影是無常的、是變壞法。如果有人說: ‘一棵堅實的大樹,樹根是無常的、是變壞法,樹幹是無常的、是變壞法,枝葉是無常的、是變壞法,但樹影是常恆、牢固、持久、不變的。’ 比丘尼們,這是不是一個正確的解說呢?”
  “大德,不是。這是什麼原因呢?一棵堅實的大樹,樹根是無常的、是變壞法,樹幹是無常的、是變壞法,枝葉是無常的、是變壞法,樹影更加是無常的、是變壞法。”
  “比丘尼們,同樣地,如果有人說: ‘外六處是無常的、是變壞法,但以外六處為緣所帶來的樂受、苦受、不苦不樂受是常恆、牢固、持久、不變的。’ 比丘尼們,這是不是一個正確的解說呢?”
  “大德,不是。這是什麼原因呢?以各種事物為緣,會生起各種受;當各種事物息滅時,各種受亦會息滅。”
  “比丘尼們,十分好,十分好!這是聖弟子的正慧如實觀。
  “比丘尼們,就正如一位熟練的屠夫或他的徒弟殺死了牛隻後,用利刀來切割牛皮,他沒有弄毀內堛漲蛂A沒有弄毀外面的皮,而把內堨眯M肉相連的組織逐一割除,然後取出了牛皮,之後他再把牛皮蓋在肉上,然後說: ‘這塊牛皮又連著牛肉了。’ 比丘尼們,這是不是一個正確的解說呢?”
  “大德,不是。這是什麼原因呢?一位熟練的屠夫或他的徒弟殺死了牛隻後,用利刀來切割牛皮,他沒有弄毀內堛漲蛂A沒有弄毀外面的皮,而把內堨眯M肉相連的組織逐一割除,然後取出了牛皮,之後他再把牛皮蓋在肉上。即使他說牛皮連著牛肉,但牛皮其實還是跟牛肉分開的。”
  “比丘尼們,我說這個譬喻是要說明這個義理:
  “比丘尼們,內堛漲蚻O指內六處。
  “比丘尼們,外面的皮是指外六處。
  “比丘尼們,內堨眯M肉相連的組織是指喜貪。
  “比丘尼們,利刀是指聖慧──通過這種聖慧,能把內堛漲穫V、內堛熊窒ㄐB內堛漣蘄ㄢv一割除。
  “比丘尼們,有七覺支,勤修七覺支的比丘,能清除各種漏,現生以無比智來體證無漏、心解脫、慧解脫。什麼是七覺支呢?
  “比丘尼們,一位比丘修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的念覺支,修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的擇法覺支,修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的精進覺支,修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的喜覺支,修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的猗覺支,修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的定覺支,修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的捨覺支──勤修這七覺支的比丘,能清除各種漏,現生以無比智來體證無漏、心解脫、慧解脫。”
  難陀迦尊者教化比丘尼後,便著她們離去: “比丘尼們,你們要離去了。如果你們認為是時候的話,請便。”
  那些比丘尼對難陀迦尊者的說話感到歡喜,感到高興,之後起座對難陀迦尊者作禮,右繞難陀迦尊者,然後前往世尊那堙A她們去到世尊那堳寣A對世尊作禮,然後站在一邊。世尊對她們說: “比丘尼們,你們要離去了。如果你們認為是時候的話,請便。” 於是,那些比丘尼對世尊作禮,右繞世尊,然後離去。
  那些比丘尼離去不久,世尊對比丘說: “比丘們,就正如在十四布薩日,人們對月亮的缺或滿是沒有疑惑、沒有搖擺的,因為人們都知道月亮還是缺的。同樣地,那些比丘尼對難陀迦尊者的說法感到開心,但她們的思維還沒有圓滿。”
  世尊對難陀迦尊者說: “難陀迦,你明天再去教化比丘尼吧。”
  難陀迦尊者回答世尊: “大德,是的。” 於是,在上午,難陀迦尊者穿好衣服,拿著大衣和缽入舍衛城化食……(跟之前的經文完全相同)……世尊對她們說: “比丘尼們,你們要離去了。如果你們認為是時候的話,請便。” 於是,那些比丘尼對世尊作禮,右繞世尊,然後離去。
  那些比丘尼離去不久,世尊對比丘說: “比丘們,就正如在十五布薩日,人們對月亮的缺或滿是沒有疑惑、沒有搖擺的,因為人們都知道月亮是滿的。同樣地,那些比丘尼對難陀迦尊者的說法感到開心,她們的思維也已圓滿。比丘們,這五百位比丘尼最低的一位都已得到入流果,不會墮落惡道,肯定會得到覺悟。”
  世尊說了以上的話後,比丘對世尊的說話心感高興,滿懷歡喜。

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1難陀迦尊者出身於婆羅門種姓。

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