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60. | 佛學園圃
099 須跋經 | 1 | 2 |

中部
蕭式球譯

九十九.須跋經
  
  這是我所聽見的:
  有一次,世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
  這時候,須跋.杜帝耶子年青婆羅門住在一個居士的居所處理一些事務。須跋對那個居士說: “居士,我聽說舍衛城有不少阿羅漢。今天我應拜訪哪一位沙門或婆羅門呢?”
  “大德,世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。你應拜訪他。”
  須跋回答那位居士: “居士,是的。” 之後前往世尊那堙A和世尊互相問候,作了一番悅意的交談,坐在一邊,然後對世尊說:
  “喬答摩賢者,婆羅門這樣說: ‘在家人能完滿善道,出家人不能完滿善道。’ 喬答摩賢者對婆羅門這種說話怎麼說呢?”
  “年青婆羅門,我對這種說話分別來說,不能一概而論。年青婆羅門,我對在家人或出家人,都不會稱讚邪途。無論在家人或出家人進入邪途、行踐邪途,都會因此而不能完滿善道。年青婆羅門,我對在家人或出家人,都會稱讚正途。無論在家人或出家人進入正途、行踐正途,都會因此而完滿善道。”
  “喬答摩賢者,婆羅門這樣說: ‘在家生活因為很多事情要做、要處理、要著手、要完成,所以帶來大果報。出家生活因為很少事情要做、要處理、要著手、要完成,所以帶來小果報。’ 喬答摩賢者對婆羅門這種說話怎麼說呢?”
  “年青婆羅門,我也是對這種說話分別來說,不能一概而論。年青婆羅門,有一些工作很多事情要做、要處理、要著手、要完成,但做得不好便帶來小果報;有一些工作很多事情要做、要處理、要著手、要完成,但做得好便帶來大果報;有一些工作很少事情要做、要處理、要著手、要完成,但做得不好便帶來小果報;有一些工作很少事情要做、要處理、要著手、要完成,但做得好便帶來大果報。
  “年青婆羅門,什麼工作很多事情要做、要處理、要著手、要完成,但做得不好便帶來小果報呢?年青婆羅門,農夫很多事情要做、要處理、要著手、要完成,但做得不好便帶來小果報。
  “年青婆羅門,什麼工作很多事情要做、要處理、要著手、要完成,但做得好便帶來大果報呢?年青婆羅門,農夫很多事情要做、要處理、要著手、要完成,但做得好便帶來大果報。
  “年青婆羅門,什麼工作很少事情要做、要處理、要著手、要完成,但做得不好便帶來小果報呢?年青婆羅門,商人很少事情要做、要處理、要著手、要完成,但做得不好便帶來小果報。
  “年青婆羅門,什麼工作很少事情要做、要處理、要著手、要完成,但做得好便帶來大果報呢?年青婆羅門,商人很少事情要做、要處理、要著手、要完成,但做得好便帶來大果報。
  “年青婆羅門,就正如農夫很多事情要做、要處理、要著手、要完成,但做得不好便帶來小果報,同樣地,在家生活很多事情要做、要處理、要著手、要完成,但做得不好便帶來小果報。
  “年青婆羅門,就正如農夫很多事情要做、要處理、要著手、要完成,但做得好便帶來大果報,同樣地,在家生活很多事情要做、要處理、要著手、要完成,但做得好便帶來大果報。
  “年青婆羅門,就正如商人很少事情要做、要處理、要著手、要完成,但做得不好便帶來小果報,同樣地,出家生活很少事情要做、要處理、要著手、要完成,但做得不好便帶來小果報。
  “年青婆羅門,就正如商人很少事情要做、要處理、要著手、要完成,但做得好便帶來大果報,同樣地,出家生活很少事情要做、要處理、要著手、要完成,但做得好便帶來大果報。”
  “喬答摩賢者,婆羅門宣說,有五法能帶來福德與取得善果。”
  “年青婆羅門,如果你不介意的話,可否告訴我婆羅門宣說的五法是什麼呢?”
  “喬答摩賢者,我不介意告訴賢者或如賢者那樣的人。”
  “年青婆羅門,既然這樣,請你說吧。”
  “喬答摩賢者,第一法是說真話,它能帶來福德與取得善果。
  “喬答摩賢者,第二法是苦行,它能帶來福德與取得善果。
  “喬答摩賢者,第三法是梵行,它能帶來福德與取得善果。
  “喬答摩賢者,第四法是學習教典,它能帶來福德與取得善果。
  “喬答摩賢者,第五法是布施,它能帶來福德與取得善果。
  “喬答摩賢者,婆羅門宣說,這五法能帶來福德與取得善果。喬答摩賢者對婆羅門這種說話怎麼說呢?”
  “年青婆羅門,在婆羅門當中,有沒有任何一個人這樣說: ‘我親身以無比智來體證這五法,然後講授它們的果報’ ?”
  “喬答摩賢者,沒有。”
  “年青婆羅門,在婆羅門當中,有沒有任何一個老師或追溯上七代的祖師這樣說: ‘我親身以無比智來體證這五法,然後講授它們的果報’ ?”
  “喬答摩賢者,沒有。”
  “年青婆羅門,一些開創者婆羅門仙人創造咒頌、轉動咒輪;古代的婆羅門唸誦、宣說、編集這些咒頌;現在的婆羅門跟隨唸誦、宣說、講解這些咒頌。那些開創者婆羅門仙人如阿達迦、婆摩迦、婆摩提婆、毗沙蜜多、閻摩多祇、央祇羅娑、婆羅墮闍、婆舍多、迦葉、婆求等,有沒有這樣說: ‘我親身以無比智來體證這五法,然後講授它們的果報’ ?”
  “喬答摩賢者,沒有。”
  “年青婆羅門,聽你所說,沒有任何一個婆羅門,沒有任何一個祖師,沒有任何一個開創者婆羅門仙人說: ‘我親身以無比智來體證這五法,然後講授它們的果報。’
  “年青婆羅門,就正如一列盲人,每人都捉著前面的人來行走,前面的人看不見,中間的人也是看不見,後面的人也是看不見。年青婆羅門,同樣地,婆羅門所說的,變成了一列盲人的譬喻那樣,前面的人看不見,中間的人也是看不見,後面的人也是看不見。”
  世尊說了這盲人的譬喻後,須跋惱怒、不高興,他責難、看輕、斥責世尊說: “喬答摩沙門在做惡行!喬答摩賢者,在清靜園的薄拘娑提.奧波門若婆羅門曾經這樣說: ‘有些沙門婆羅門宣稱有過人之法和取得聖者的知見,他們這樣說是很可笑的,是空談的,是虛無的,是空洞的!人怎可能知道、看見、親證過人之法和聖者知見呢!’ ”
  “年青婆羅門,薄拘娑提婆羅門曾以他心智,知道所有沙門婆羅門的心念嗎?”
  “喬答摩賢者,薄拘娑提婆羅門連女僕普尼迦的心念也不知,又怎能以他心智,知道所有沙門婆羅門的心念呢。”
  “年青婆羅門,就正如一個與生俱來是盲的人,從來沒有見過光和暗的外色,沒有見過藍色、黃色、紅色、粉紅色,沒有見過平坦和不平坦,沒有見過星星、月亮、太陽,他這樣說: ‘沒有光和暗的外色,也沒有能看見光和暗的外色的人;沒有藍色、黃色、紅色、粉紅色,也沒有能看見藍色、黃色、紅色、粉紅色的人;沒有平坦和不平坦,也沒有能看見平坦和不平坦的人;沒有星星、月亮、太陽,也沒有能看見星星、月亮、太陽的人。我不知道、看不見這些東西,所以,沒有這些東西。’ 年青婆羅門,那人的說話是正確的解說嗎?”
  “喬答摩賢者,不正確。有光和暗的外色,也有能看見光和暗的外色的人;有藍色、黃色、紅色、粉紅色,也有能看見藍色、黃色、紅色、粉紅色的人;有平坦和不平坦,也有能看見平坦和不平坦的人;有星星、月亮、太陽,也有能看見星星、月亮、太陽的人。如果說: ‘我不知道、看不見這些東西,所以,沒有這些東西。’ 這是不正確的。”
  “年青婆羅門,同樣地,薄拘娑提婆羅門是盲目、沒有眼睛的,所以沒有可能知道、看見、親證過人之法和聖者知見。
  “年青婆羅門,你認為怎樣,在拘薩羅有大壇場的婆羅門如闡基婆羅門、多盧迦婆羅門、薄拘娑提婆羅門、吒奴蘇尼婆羅門、你的父親杜帝耶婆羅門等,說合理的話或不合理的話,哪樣比較好?”
  “喬答摩賢者,說合理的話比較好。”
  “說有知識的話或沒有知識的話,哪樣比較好?”
  “喬答摩賢者,說有知識的話比較好。”
  “說經反思的話或不經反思的話,哪樣比較好?”
  “喬答摩賢者,說經反思的話比較好。”
  “說有意義的話或沒有意義的話,哪樣比較好?”
  “喬答摩賢者,說有意義的話比較好。”
  “年青婆羅門,你認為怎樣,薄拘娑提婆羅門說合理的話還是不合理的話?”
  “喬答摩賢者,說不合理的話。”
  “說有知識的話還是沒有知識的話?”
  “喬答摩賢者,說沒有知識的話。”
  “說經反思的話還是不經反思的話?”
  “喬答摩賢者,說不經反思的話。”
  “說有意義的話還是沒有意義的話?”
  “喬答摩賢者,說沒有意義的話。”
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