中部
蕭式球譯 九十九．須跋經
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候，須跋．杜帝耶子年青婆羅門住在一個居士的居所處理一些事務。須跋對那個居士說： “居士，我聽說舍衛城有不少阿羅漢。今天我應拜訪哪一位沙門或婆羅門呢？”
“大德，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。你應拜訪他。”
須跋回答那位居士： “居士，是的。” 之後前往世尊那裏，和世尊互相問候，作了一番悅意的交談，坐在一邊，然後對世尊說：
“喬答摩賢者，婆羅門這樣說： ‘在家人能完滿善道，出家人不能完滿善道。’ 喬答摩賢者對婆羅門這種說話怎麼說呢？”
“年青婆羅門，我對這種說話分別來說，不能一概而論。年青婆羅門，我對在家人或出家人，都不會稱讚邪途。無論在家人或出家人進入邪途、行踐邪途，都會因此而不能完滿善道。年青婆羅門，我對在家人或出家人，都會稱讚正途。無論在家人或出家人進入正途、行踐正途，都會因此而完滿善道。”
“喬答摩賢者，婆羅門這樣說： ‘在家生活因為很多事情要做、要處理、要著手、要完成，所以帶來大果報。出家生活因為很少事情要做、要處理、要著手、要完成，所以帶來小果報。’ 喬答摩賢者對婆羅門這種說話怎麼說呢？”
“年青婆羅門，我也是對這種說話分別來說，不能一概而論。年青婆羅門，有一些工作很多事情要做、要處理、要著手、要完成，但做得不好便帶來小果報；有一些工作很多事情要做、要處理、要著手、要完成，但做得好便帶來大果報；有一些工作很少事情要做、要處理、要著手、要完成，但做得不好便帶來小果報；有一些工作很少事情要做、要處理、要著手、要完成，但做得好便帶來大果報。
“年青婆羅門，什麼工作很多事情要做、要處理、要著手、要完成，但做得不好便帶來小果報呢？年青婆羅門，農夫很多事情要做、要處理、要著手、要完成，但做得不好便帶來小果報。
“年青婆羅門，什麼工作很多事情要做、要處理、要著手、要完成，但做得好便帶來大果報呢？年青婆羅門，農夫很多事情要做、要處理、要著手、要完成，但做得好便帶來大果報。
“年青婆羅門，什麼工作很少事情要做、要處理、要著手、要完成，但做得不好便帶來小果報呢？年青婆羅門，商人很少事情要做、要處理、要著手、要完成，但做得不好便帶來小果報。
“年青婆羅門，什麼工作很少事情要做、要處理、要著手、要完成，但做得好便帶來大果報呢？年青婆羅門，商人很少事情要做、要處理、要著手、要完成，但做得好便帶來大果報。
“年青婆羅門，就正如農夫很多事情要做、要處理、要著手、要完成，但做得不好便帶來小果報，同樣地，在家生活很多事情要做、要處理、要著手、要完成，但做得不好便帶來小果報。
“年青婆羅門，就正如農夫很多事情要做、要處理、要著手、要完成，但做得好便帶來大果報，同樣地，在家生活很多事情要做、要處理、要著手、要完成，但做得好便帶來大果報。
“年青婆羅門，就正如商人很少事情要做、要處理、要著手、要完成，但做得不好便帶來小果報，同樣地，出家生活很少事情要做、要處理、要著手、要完成，但做得不好便帶來小果報。
“年青婆羅門，就正如商人很少事情要做、要處理、要著手、要完成，但做得好便帶來大果報，同樣地，出家生活很少事情要做、要處理、要著手、要完成，但做得好便帶來大果報。”
“喬答摩賢者，婆羅門宣說，有五法能帶來福德與取得善果。”
“年青婆羅門，如果你不介意的話，可否告訴我婆羅門宣說的五法是什麼呢？”
“喬答摩賢者，我不介意告訴賢者或如賢者那樣的人。”
“年青婆羅門，既然這樣，請你說吧。”
“喬答摩賢者，第一法是說真話，它能帶來福德與取得善果。
“喬答摩賢者，第二法是苦行，它能帶來福德與取得善果。
“喬答摩賢者，第三法是梵行，它能帶來福德與取得善果。
“喬答摩賢者，第四法是學習教典，它能帶來福德與取得善果。
“喬答摩賢者，第五法是布施，它能帶來福德與取得善果。
“喬答摩賢者，婆羅門宣說，這五法能帶來福德與取得善果。喬答摩賢者對婆羅門這種說話怎麼說呢？”
“年青婆羅門，在婆羅門當中，有沒有任何一個人這樣說： ‘我親身以無比智來體證這五法，然後講授它們的果報’ ？”
“喬答摩賢者，沒有。”
“年青婆羅門，在婆羅門當中，有沒有任何一個老師或追溯上七代的祖師這樣說： ‘我親身以無比智來體證這五法，然後講授它們的果報’ ？”
“喬答摩賢者，沒有。”
“年青婆羅門，一些開創者婆羅門仙人創造咒頌、轉動咒輪；古代的婆羅門唸誦、宣說、編集這些咒頌；現在的婆羅門跟隨唸誦、宣說、講解這些咒頌。那些開創者婆羅門仙人如阿達迦、婆摩迦、婆摩提婆、毗沙蜜多、閻摩多祇、央祇羅娑、婆羅墮闍、婆舍多、迦葉、婆求等，有沒有這樣說： ‘我親身以無比智來體證這五法，然後講授它們的果報’ ？”
“喬答摩賢者，沒有。”
“年青婆羅門，聽你所說，沒有任何一個婆羅門，沒有任何一個祖師，沒有任何一個開創者婆羅門仙人說： ‘我親身以無比智來體證這五法，然後講授它們的果報。’
“年青婆羅門，就正如一列盲人，每人都捉著前面的人來行走，前面的人看不見，中間的人也是看不見，後面的人也是看不見。年青婆羅門，同樣地，婆羅門所說的，變成了一列盲人的譬喻那樣，前面的人看不見，中間的人也是看不見，後面的人也是看不見。”
世尊說了這盲人的譬喻後，須跋惱怒、不高興，他責難、看輕、斥責世尊說： “喬答摩沙門在做惡行！喬答摩賢者，在清靜園的薄拘娑提．奧波門若婆羅門曾經這樣說： ‘有些沙門婆羅門宣稱有過人之法和取得聖者的知見，他們這樣說是很可笑的，是空談的，是虛無的，是空洞的！人怎可能知道、看見、親證過人之法和聖者知見呢！’ ”
“年青婆羅門，薄拘娑提婆羅門曾以他心智，知道所有沙門婆羅門的心念嗎？”
“喬答摩賢者，薄拘娑提婆羅門連女僕普尼迦的心念也不知，又怎能以他心智，知道所有沙門婆羅門的心念呢。”
“年青婆羅門，就正如一個與生俱來是盲的人，從來沒有見過光和暗的外色，沒有見過藍色、黃色、紅色、粉紅色，沒有見過平坦和不平坦，沒有見過星星、月亮、太陽，他這樣說： ‘沒有光和暗的外色，也沒有能看見光和暗的外色的人；沒有藍色、黃色、紅色、粉紅色，也沒有能看見藍色、黃色、紅色、粉紅色的人；沒有平坦和不平坦，也沒有能看見平坦和不平坦的人；沒有星星、月亮、太陽，也沒有能看見星星、月亮、太陽的人。我不知道、看不見這些東西，所以，沒有這些東西。’ 年青婆羅門，那人的說話是正確的解說嗎？”
“喬答摩賢者，不正確。有光和暗的外色，也有能看見光和暗的外色的人；有藍色、黃色、紅色、粉紅色，也有能看見藍色、黃色、紅色、粉紅色的人；有平坦和不平坦，也有能看見平坦和不平坦的人；有星星、月亮、太陽，也有能看見星星、月亮、太陽的人。如果說： ‘我不知道、看不見這些東西，所以，沒有這些東西。’ 這是不正確的。”
“年青婆羅門，同樣地，薄拘娑提婆羅門是盲目、沒有眼睛的，所以沒有可能知道、看見、親證過人之法和聖者知見。
“年青婆羅門，你認為怎樣，在拘薩羅有大壇場的婆羅門如闡基婆羅門、多盧迦婆羅門、薄拘娑提婆羅門、吒奴蘇尼婆羅門、你的父親杜帝耶婆羅門等，說合理的話或不合理的話，哪樣比較好？”
“喬答摩賢者，說合理的話比較好。”
“說有知識的話或沒有知識的話，哪樣比較好？”
“喬答摩賢者，說有知識的話比較好。”
“說經反思的話或不經反思的話，哪樣比較好？”
“喬答摩賢者，說經反思的話比較好。”
“說有意義的話或沒有意義的話，哪樣比較好？”
“喬答摩賢者，說有意義的話比較好。”
“年青婆羅門，你認為怎樣，薄拘娑提婆羅門說合理的話還是不合理的話？”
“喬答摩賢者，說不合理的話。”
“說有知識的話還是沒有知識的話？”
“喬答摩賢者，說沒有知識的話。”
“說經反思的話還是不經反思的話？”
“喬答摩賢者，說不經反思的話。”
“說有意義的話還是沒有意義的話？”
“喬答摩賢者，說沒有意義的話。” |
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