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60. | 佛學園圃
072 火婆蹉種經 | 1 |

中部
蕭式球譯

七十二.火婆蹉種經
  
  這是我所聽見的:
  有一次,世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
  這時候,婆蹉種遊方者前往世尊那堙A和世尊互相問候,作了一些悅意的交談,坐在一邊,然後對世尊說: “喬答摩賢者, ‘世間是常。只有這才是真諦,其餘都是沒有意義的。’ ──你持這種見的嗎?”
  “婆蹉,我不持這種見。”
  “喬答摩賢者, ‘世間是斷。只有這才是真諦,其餘都是沒有意義的。’ ──你持這種見的嗎?”
  “婆蹉,我不持這種見。”
  “喬答摩賢者, ‘世間有邊。只有這才是真諦,其餘都是沒有意義的。’ ──你持這種見的嗎?”
  “婆蹉,我不持這種見。”
  “喬答摩賢者, ‘世間沒有邊。只有這才是真諦,其餘都是沒有意義的。’ ──你持這種見的嗎?”
  “婆蹉,我不持這種見。”
  “喬答摩賢者, ‘生命和身體是同一樣東西。只有這才是真諦,其餘都是沒有意義的。’ ──你持這種見的嗎?”
  “婆蹉,我不持這種見。”
  “喬答摩賢者, ‘生命是一樣東西,身體是另一樣東西。只有這才是真諦,其餘都是沒有意義的。’ ──你持這種見的嗎?”
  “婆蹉,我不持這種見。”
  “喬答摩賢者, ‘如來死後還存在。只有這才是真諦,其餘都是沒有意義的。’ ──你持這種見的嗎?”
  “婆蹉,我不持這種見。”
  “喬答摩賢者, ‘如來死後不存在。只有這才是真諦,其餘都是沒有意義的。’ ──你持這種見的嗎?”
  “婆蹉,我不持這種見。”
  “喬答摩賢者, ‘如來死後既存在也不存在。只有這才是真諦,其餘都是沒有意義的。’ ──你持這種見的嗎?”
  “婆蹉,我不持這種見。”
  “喬答摩賢者, ‘如來死後既不存在也不是不存在。只有這才是真諦,其餘都是沒有意義的。’ ──你持這種見的嗎?”
  “婆蹉,我不持這種見。”
  “喬答摩賢者,當被問到是否持 ‘世間是常’ 的見解時,你說不持這種見;被問到是否持 ‘世間是斷’ 的見解時,你說不持這種見;被問到是否持 ‘世間有邊’ 的見解時,你說不持這種見;被問到是否持 ‘世間沒有邊’ 的見解時,你說不持這種見;被問到是否持 ‘生命和身體是同一樣東西’ 的見解時,你說不持這種見;被問到是否持 ‘生命是一樣東西,身體是另一樣東西’ 的見解時,你說不持這種見;被問到是否持 ‘如來死後還存在’ 的見解時,你說不持這種見;被問到是否持 ‘如來死後不存在’ 的見解時,你說不持這種見;被問到是否持 ‘如來死後既存在也不存在’ 的見解時,你說不持這種見;被問到是否持 ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 的見解時,你說不持這種見。喬答摩賢者,在所有這些見的去處之中,你看到有什麼過患呢?”
  “婆蹉, ‘世間是常’ 是見的去處、見的密林、見的荒野、見的表演場所、見的角力場所、見的結縛;連接苦、損毀、哀傷、熱惱;不帶來厭離、無欲、寂滅、寧靜、無比智、正覺、湼槃。
  “婆蹉, ‘世間是斷’ ……
  “婆蹉, ‘世間有邊’ ……
  “婆蹉, ‘世間沒有邊’ ……
  “婆蹉, ‘生命和身體是同一樣東西’ ……
  “婆蹉, ‘生命是一樣東西,身體是另一樣東西’ ……
  “婆蹉, ‘如來死後還存在’ ……
  “婆蹉, ‘如來死後不存在’ ……
  “婆蹉, ‘如來死後既存在也不存在’ ……
  “婆蹉, ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 是見的去處、見的密林、見的荒野、見的表演場所、見的角力場所、見的結縛;連接苦、損毀、哀傷、熱惱;不帶來厭離、無欲、寂滅、寧靜、無比智、正覺、湼槃。
  “婆蹉,在所有這些見的去處之中,我看到有這些過患。”
  “喬答摩賢者有沒有任何一種見的去處呢?”
  “婆蹉,如來清除了見的去處。如來所見的是:什麼是色,什麼是色集,什麼是色滅;什麼是受,什麼是受集,什麼是受滅;什麼是想,什麼是想集,什麼是想滅;什麼是行,什麼是行集,什麼是行滅;什麼是識,什麼是識集,什麼是識滅。因此,如來盡除了所有虛妄,盡除了所有自我計著,盡除了所有我、我所、我慢的性向;無欲、滅盡、放捨、捨棄、無取而得解脫。”
  “喬答摩賢者,一位有這種解脫心的比丘,會到哪塈諝糽O?”
  “婆蹉, ‘他投生’ 這樣說是不合適的。”
  “喬答摩賢者,既然這樣,他不投生嗎?”
  “婆蹉, ‘他不投生’ 這樣說是不合適的。”
  “喬答摩賢者,既然這樣,他既投生也不投生嗎?”
  “婆蹉, ‘他既投生也不投生’ 這樣說是不合適的。”
  “喬答摩賢者,既然這樣,他既不投生也不是不投生嗎?”
  “婆蹉, ‘他既不投生也不是不投生’ 這樣說是不合適的。”
  “喬答摩賢者,當被問到一位有這種解脫心的比丘,會到哪塈諝肸氶A你說 ‘他投生’ 這樣說是不合適的;被問到他是否不投生時,你說 ‘他不投生’ 這樣說是不合適的;被問到他是否既投生也不投生時,你說 ‘他既投生也不投生’ 這樣說是不合適的;被問到他是否既不投生也不是不投生時,你說 ‘他既不投生也不是不投生’ 這樣說是不合適的。喬答摩賢者,這塈琱ㄘ白了,這塈痚g失了!之前我在喬答摩賢者的交談中帶來一些淨信,現在這些淨信全都消失了!”
  “婆蹉,這是會令你不明白的,這是會令你迷失的。婆蹉,這法義深奧、難見、難覺、寂靜、崇高、不從邏輯推理而得、深入、智者在當中會有所體驗,而你是一個外道,接受外道的教義,持外道的信願,修外道的修習,過外道的生活,這樣是很難明白當中的道理的。
  “婆蹉,既然這樣,我反問你,就隨你自己的意思來答吧。婆蹉,你認為怎樣,如果有堆火在你面前燃燒,你是否會知道有堆火在自己面前燃燒呢?”
  “喬答摩賢者,如果有堆火在我面前燃燒,我是會知道有堆火在自己面前燃燒的。”
  “婆蹉,如果有人問你,是什麼條件令你面前的火得以燃燒──當被這樣問時,你會怎樣解說呢?”
  “喬答摩賢者,當被這樣問時,我會這樣解說,以草木的燃料作為條件,在我面前的火便得以燃燒。”
  “婆蹉,如果那堆火在你面前息滅,你是否會知道那堆火在自己面前息滅呢?”
  “喬答摩賢者,如果那堆火在我面前息滅,我是會知道那堆火在自己面前息滅的。”
  “婆蹉,如果有人問你,息滅的火從哪個方向去了,是東方、南方、西方還是北方──當被這樣問時,你會怎樣解說呢?”
  “喬答摩賢者,這樣問是不合適的。那堆火以草木的燃料作為條件而得以燃燒,當燃料用盡,沒有另外的燃料補充,火就在那堮孚嚏C”
  “婆蹉,同樣地,通過色,人們便能認知得到如來,但如來像使連根拔起的棕櫚樹無法再生長那樣根除這個色。婆蹉,如來從色的計量之中解脫出來,這境界如大海那樣,深奧、難衡量、難看透。 ‘如來投生’ 這樣說是不合適的, ‘如來不投生’ 這樣說是不合適的, ‘如來既投生也不投生’ 這樣說是不合適的, ‘如來既不投生也不是不投生’ 這樣說是不合適的。
  “通過受……
  “通過想……
  “通過行……
  “通過識,人們便能認知得到如來,但如來像使連根拔起的棕櫚樹無法再生長那樣根除這個識。婆蹉,如來從識的計量之中解脫出來,這境界如大海那樣,深奧、難衡量、難看透。 ‘如來投生’ 這樣說是不合適的, ‘如來不投生’ 這樣說是不合適的, ‘如來既投生也不投生’ 這樣說是不合適的, ‘如來既不投生也不是不投生’ 這樣說是不合適的。”
  世尊說了這番話後,婆蹉種遊方者對他說: “喬答摩賢者,就正如在村落或市鎮附近有棵大娑羅樹,因為無常而枝葉乾枯、樹皮乾枯、樹幹外皮的軟木乾枯,之後那些乾枯的枝葉、樹皮、軟木剝落,剩下一條純然的實木。同樣地,喬答摩賢者的說話沒有枝葉,沒有樹皮,沒有軟木,是純然的實木。
  “喬答摩賢者,妙極了!喬答摩賢者,妙極了!喬答摩賢者能以各種不同的方式來演說法義,就像把倒轉了的東西反正過來;像為受覆蓋的東西揭開遮掩;像為迷路者指示正道;像在黑暗中拿著油燈的人,使其他有眼睛的人可以看見東西。我皈依喬答摩賢者、皈依法、皈依比丘僧。願喬答摩賢者接受我為優婆塞,從現在起,直至命終,終生皈依!”

火婆蹉種經完

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