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60. | 佛學園圃
038 大愛盡經 | 1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 |

  當人們這樣說的時候,沙提比丘沈默不語、不知所措、雙肩下墜、頭面低垂、悶悶不樂、無言以對地坐著。
  這時候,世尊看見沙提比丘沈默不語、不知所措、雙肩下墜、頭面低垂、悶悶不樂、無言以對地坐著,之後對他說: “你這愚癡的人,現在我要向比丘作出答問,你便會清楚知道自己帶著惡見。”
  於是,世尊對比丘說: “比丘們,你們曾從我的口中,聽我說過像沙提比丘所說的法嗎?”
  “大德,沒有。大德,世尊對我們說了很多法義,指出識是依緣而生起的,離開了因緣條件便沒有識的出現。”
  “比丘們,十分好。比丘們,你們能很好地明白我所說的法義。我對你們說了很多法義,指出識是依緣而生起的,離開了因緣條件便沒有識的出現。
  “但是,這個沙提比丘因不掌握法義而誹謗我,他損毀自己,為自己帶來很多罪業,為這個愚癡的人長期帶來不利和苦惱。
  “比丘們,不同的因緣條件生起不同的識:以眼和色為緣所生起的識,稱為眼識;以耳和聲為緣所生起的識,稱為耳識;以鼻和香為緣所生起的識,稱為鼻識;以舌和味為緣所生起的識,稱為舌識;以身和觸為緣所生起的識,稱為身識;以意和法為緣所生起的識,稱為意識。
  “比丘們,就正如不同的因緣條件生起不同的火:以柴枝為緣所生起的火,稱為柴火;以木屑為緣所生起的火,稱為木屑火;以草為緣所生起的火,稱為草火;以牛糞為緣所生起的火,稱為牛糞火;以穀殼為緣所生起的火,稱為穀殼火;以廢物為緣所生起的火,稱為廢物火。
  “比丘們,同樣地,不同的因緣條件生起不同的識:以眼和色為緣所生起的識,稱為眼識;以耳和聲為緣所生起的識,稱為耳識;以鼻和香為緣所生起的識,稱為鼻識;以舌和味為緣所生起的識,稱為舌識;以身和觸為緣所生起的識,稱為身識;以意和法為緣所生起的識,稱為意識。
  “比丘們,你們有觀看 ‘有’ 嗎?”
  “大德,是的。”
  “比丘們,你們有觀看 ‘食帶來有’ 嗎?”
  “大德,是的。”
  “比丘們,你們有觀看 ‘食滅的時候,有便會成為滅法’ 嗎?”
  “大德,是的。”
  “比丘們,如果對 ‘有’ 不能肯定的話,是否會從這種搖擺之中生起疑惑呢?”
  “大德,是的。”
  “比丘們,如果對 ‘食帶來有’ 不能肯定的話,是否會從這種搖擺之中生起疑惑呢?”
  “大德,是的。”
  “比丘們,如果對 ‘食滅的時候,有便會成為滅法’ 不能肯定的話,是否會從這種搖擺之中生起疑惑呢?”
  “大德,是的。”
  “比丘們,如果能以正慧如實觀看 ‘有’ 的話,是否能夠斷除那些疑惑呢?”
  “大德,是的。”
  “比丘們,如果能以正慧如實觀看 ‘食帶來有’ 的話,是否能夠斷除那些疑惑呢?”
  “大德,是的。”
  “比丘們,如果能以正慧如實觀看 ‘食滅的時候,有便會成為滅法’ 的話,是否能夠斷除那些疑惑呢?”
  “大德,是的。”
  “比丘們,現在你們對 ‘有’ 沒有疑惑嗎?”
  “大德,是的。”
  “比丘們,現在你們對 ‘食帶來有’ 沒有疑惑嗎?”
  “大德,是的。”
  “比丘們,現在你們對 ‘食滅的時候,有便會成為滅法’ 沒有疑惑嗎?”
  “大德,是的。”
  “比丘們,你們能以如實正慧,善見 ‘有’ 嗎?”
  “大德,是的。”
  “比丘們,你們能以如實正慧,善見 ‘食帶來有’ 嗎?”
  “大德,是的。”
  “比丘們,你們能以如實正慧,善見 ‘食滅的時候,有便會成為滅法’ 嗎?”
  “大德,是的。”
  “比丘們,你們的見這樣清淨、這樣明晰,你們會不會對此執著、把玩、執取為財富、執取為我所,像 ‘筏喻的法義’ 1所說那樣執取這些法義呢?”
  “大德,不會。”
  “比丘們,即使你們的見這樣清淨、這樣明晰,也不要對此執著、把玩、執取為財富、執取為我所。像 ‘筏喻的法義’ 那樣,指出木筏是用來渡河的,不是供人執取的。”
  “大德,是的。”
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