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45. | 佛學園圃
原始佛教的無我觀 | 1 |

李仲安 撰

無我論緊扣著佛教的中心法義,四聖諦和十二因緣,開辟一條獨特的解脫之道。但「無我」卻有悖日常對「我」的理解,甚至與佛教的義理相衝突,如沒有「我」,受業報者是誰?究竟誰在修行?沒有「我」,「我」如何得到解脫?本文試從原始佛典,淺析佛陀說無我的義理及依據「無我」的修行法門。

一般意義上,我擁有我的身體,我的心靈,自己的身心只會屬於我,不會屬於他人;相反,我也不會擁有他人的身心,他人的身心亦不會屬於我。

《雜阿含經•二六二經》中,佛陀說:「此有故彼有,此生故彼生,此無故彼無,此滅故彼滅。」

順逆觀察生命緣起,一切事物皆因緣和合,不會無中生有,彼此相互依存。無明緣行,行緣識,⋯⋯有緣生,生緣老死。

由十二因緣順觀生命,是變易的,不是常琱變的,因此是無常的;是帶來生苦、老苦、病苦、死苦,簡略說五蘊熾盛苦的;是不由自主的,眾生繼承過往的業,不斷生死流轉,當中亦沒有一個實我,因此是無我的。

從順觀十二緣起便能看出,我們所執意的一期生命中的我,在整個緣起大海中,並不見得是我所隨意掌控的,自由自主的。當期生命的「我」,這個「有」,只是由眾多因緣聚合而有,亦隨因緣散壞而滅。

在《相應部•二十二•三十三•不屬你之一》,佛陀以一個「祇樹給孤獨園的草木非我,非我所」的譬喻,來形容五蘊非我,非我所,以此勸勉比丘放下五蘊執着。

世尊說:「比丘們,捨棄不屬於你們的東西。捨棄那些將會為你們帶來利益和快樂。

「比丘們,什麼是不屬於你們的東西呢?

「色(受、想、行、識)是不屬於你們的,捨棄那些東西將會為你們帶來利益和快樂。」

我的身心不僅不屬於我,也不完全聽命於我,身心不見得受我主宰,苦困 亦不由己,我不能隨意擺佈自己的身心。

在《相應部•二十二•五十四•種子》中,佛陀說:「比丘們,如果有人這樣宣說:〝離開色,離開受,離開想,離開行,識有來,有去,有生,有死。〞― 這是沒有可能的。

「比丘們,如果一位比丘斷除了對色界(受界、想界、行界、識界)的貪著,識便會被截斷了攀緣,沒有立足之處。」

佛陀說無我不只是認知層面上了解無我,更由無我開展出解脫之門。

順觀十二因緣,「此生故彼生,此有故彼有」,生命是無常,是苦,是無我;但佛陀逆觀十二因緣,「此無故彼無,此滅故彼滅」,無明滅則行滅,行滅則識滅,⋯⋯生滅則老死滅。我們能依此修行而得解脫,也是說這解脫之可能,是因為生命無常、苦、無我,我們必需通過體察無常、苦、無我的生命實相,帶出厭離,無欲的質素,才會體會到,接觸到,乃至修行取證湼槃寂靜的解脫境界。

在《雜阿含經•第九經》中,佛陀說:「色無常,無常即苦,苦即非我,非我者亦非我所。如是觀者,名真實正觀。

「聖弟子! 如是觀者,厭於色,厭受、想、行、識,厭故不樂,不樂故得解脫。解脫者真實智生:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。」

此外,在《雜阿含經•二七零經》中,佛陀告訴比丘,由無常想能建立無我想,由無我想令心離我慢,順得湼槃:「諸比丘! 云何修無常想,修習、多修習,能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明?若比丘於空露地,若林樹間,善正思惟,觀察色無常,受、想、行、識無常;如是思惟,斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。所以者何?無常想者,能建立無我想。聖弟子住無我想,心離我慢,順得湼槃。」

四聖諦、十二因緣是佛陀的核心法義,由此可認清無常、苦、無我的生命實相。從深入觀察三相,帶出厭離、不樂、寧靜,而得解脫。這是實踐修行的中樞,離開它,會在法義上兜兜轉轉,離解脫寂滅之道越遠。

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